AL-ZAMAKHSYARI DAN TAFSIRNYA

A. Biografi Al-Zamakhsyarîy
1. Lahir Tumbuh Kembang dan Wafat
Nama lengkap al-Zamakhsyarîy adalah Abu al-Qâsim Jârullah Mahmud ibn ‘Umar ibn Muhammad ibn Ahmad ibn ‘Umar al-Khuwarizmi al-Zamakhsyarîy.[1] Ia lahir di tengah-tengah lingkungan sosial yang penuh dengan semangat kemakmuran dan keilmuan pada hari Rabu tanggal 27 Rajab 467 H. bertepatan dengan tahun 1074 M. di Zamakhsyar, suatu desa yang terdapat dalam wilayah Khuwarizm[2], sebelah utara Persia.[3]
Lingkungan keluarga yang berilmu dan taat beribadah. Ayahnya adalah seorang miskin dan tidak memiliki banyak harta, tetapi ia adalah seorang ‘alim, memiliki sifat wara’ dan zuhud..
Nama ibu dan silsilahnya tidak disebutkan oleh al-Zamakhsyarîy. Walaupun demikian, al-Zamakhsyarîy menggambarkan bahwa ibunya seorang yang memiliki watak dan pribadi yang halus. Hal ini ditunjukkan ibunya ketika al-Zamakhsyarîy masih berusia kanak-kanak. Suatu ketika, al-Zamakhsyarîy menangkap seekor burung, kemudian diikatkannya dengan sehelai benang. Tiba-tiba burung itu terlepas dari tangannya dan didapatinya kembali burung itu ketika masuk ke dalam lubang. Ia lalu menariknya keluar dan karena itulah kaki burung itu sampai terpotong. Melihat keadaan demikian, ibunya merasa sangat kasihan terhadap burung itu dan ia pun sampai mengatakan kepada al-Zamakhsyarîy: “Nanti Allah memotong kakimu sebagaimana engkau telah memotong kaki burung itu”.[4]
Dalam menjalani hidup di masa remajanya, al-Zamakhsyarîy memilih hidup membujang, al-Zamakhsyarîy memilih menjauhi wanita. Mengenai pilihannya untuk hidup membujang ini tidak dikomentarinya lebih jauh. Akan tetapi, banyak komentar bermunculan dari para ilmuwan mengenai pilihan hidupnya ini. Komentar tersebut bermunculan dari pemahaman para ilmuwan terhadap syair yang diciptakannya.
Jika dipahami dari bait syair yang diungkapkannya sendiri, kata ‘Abd al-Majid Dayyâb, pen-tahqiq kitabnya Rabi’ al-Abrâr, dapat dikatakan bahwa ia hidup membujang disebabkan karena menurutnya, orang yang paling bahagia adalah orang yang tidak mempunyai anak dan tidak mendirikan rumah. Ini dipahami dari syair yang diucapkannya sendiri :
واسعد الناس ناس قـط ما ولـدوا # ولا غـدوالخـراب الأرض عـمارا
فلم يذوقوا بأولاد إذا انـقرضوا # ثكلا ولا راعـهم بـيت إذا انـهـارا[5]
Orang yang paling bahagia adalah orang yang tidak beranak;
dan orang yang tidak mempunyai rumah;
Sehingga mereka tidak akan meratapi anak-anaknya jika mereka mati; dan mereka juga tidak akan terkejut, jika rumah mereka roboh.
Pernyataannya itu, menurut ‘Abd al-Majid Dayyâb dan Syekh Kâmil Muhammad, sesungguhnya adalah basa-basi belaka. Sebenarnya banyak hal yang tidak terungkap yang menyebabkan dia hidup dalam keadaan demikian. Di antara penyebabnya adalah kefakirannya dan ketidakstabilan hidupnya karena keadaan materi yang dimilikinya dan penyakit jasmani yang dideritanya. Cacat kakinya merupakan salah satu sebab yang menjadikan ia merasa lemah dan tidak sanggup untuk menanggung perkawinan dan tanggung jawab keluarga. Ini juga mungkin merupakan penyebab menjauhnya para wanita dari diri al-Zamakhsyarîy. Mungkin juga menjadi penyebabnya adalah karena kesibukannya menuntut ilmu dan kecintaannya terhadap ilmu dan karya-karya yang ditulisnya menyebabkan ia menjauh dari persoalan perkawinan.[6] Akhirnya Al-Zamakhsyarîy meninggal dunia di malam ‘Arafah pada tahun 538 H. di Jurjâniah, Khuwarizm setelah kembali dari Mekkah.[7]
2. Pendidikan dan Karir
Kecintaannya kepada bangsa Arab dan bahasa Arab serta ilmu pengetahuan sudah tertanam sejak kecil dalam diri al-Zamakhsyarîy.[8] Bahkan ketika usianya remaja ia sudah mempunyai cita-cita dan keinginan untuk menempati kedudukan yang dapat menunjang ilmu dan kepintarannya. Ia ingin memperoleh harta yang memadai bagi kehidupannya.[9] Hal ini didukung oleh kondisi lingkungan yang mengitari hidup dan kehidupan al-Zamakhsyarîy . Untuk itu ia lalu mengadakan berbagai usaha untuk memenuhi cita-citanya. Di negerinya ia telah mengadakan hubungan dengan para pembesar kerajaan pada masa pemerintahan Sultan ‘Abd al-Fattâh Malik syâh, yang bergelar Sultan Jalâl al-Dunyâ wa al-Dîn. Ia memuji dan menyanjung para pembesar kerajaan di negerinya dan ini menyebabkannya mendapatkan pemberian dari mereka. Apa yang diperolehnya itu belum memuaskan dirinya, karena ia tidak hanya ingin mendapat pemberian yang berupa harta, tetapi ia juga ingin mendapatkan pangkat dan kedudukan. Keinginannya yang terakhir ini tidak dapat dicapai di negerinya sendiri. Oleh sebab itu, ia melakukan perjalanan ke berbagai negeri untuk memenuhi cita-citanya itu. Pertama-tama ia pergi ke Khurasân. Di negeri ini ia memuji dan menyanjung banyak pembesar kerajaan, seperti Mujir al-Daulah Abu al-Fath, ‘Ali ibn al-Husain al-Ardistâni dan Mu’ayyad al-Mâlik ‘Ubaidillah ibn Nizâm al-Mulk. Karena apa yang dilakukannya terhadap para pembesar yang disanjungnya belum memberikan apa yang diinginkannya, maka ia lalu meninggalkan Khurasan menuju Isfahan (salah satu kota di wilayah Iran sekarang), tempat istana kerajaan Saljuk Muhammad ibn ‘Abu al-Fath Malik syâh (w. 511 H.).[10]
Suatu ketika di tahun 512 H. al-Zamakhsyarîy menderita sakit keras[11] yang menyebabkannya hampir melupakan segala yang diidam-idamkannya selama ini. Ia merasakan bahwa penyakit yang dideritanya itu merupakan ujian berat bagi dirnya yang telah berusaha untuk mendapatkan harta dan pangkat yang dicita-citakannya sebelumnya. Ia akhirnya menyadari dan berjanji, jika sembuh dari sakitnya, tidak akan lagi mendekati sultan atau menyanjungnya atau menginginkan suatu pangkat dan jabatan. Setelah sembuh, ia melanjutkan perjalanan ke Baghdad.[12] Di tempat itu ia tidak lagi berhubungan dengan penguasa karena menginginkan harta dan pangkat sebagaimana sebelumnya, tetapi ia mendatangi para ulama dan cendekiawan untuk mendapat ilmu pengetahuan dari mereka. Di sini ia mempelajari hadis dari berbagai ulama terkenal, seperti Abû al-Khattâb, ibn al-Barr, Abu Sa’ad al-Syifâni dan Syaikh al-Islâm Abû Mansûr al-Harisi.[13] Di sini ia pun mempelajari fikih dari berbagai ulama diantaranya adalah al-Damigâni dan al-Syarif ibn al-Syajari.[14]
Al-Zamakhsyarîy menyadari bahwa harta dan pangkat yang telah dicita-citakannya dan yang pernah diraihnya selama ini dianggapnya sebagai perbuatan dosa. Ia lalu bertekad untuk menghapus dosa-dosanya itu dengan jalan memohon ampun kepada Allah Swt. Di tempat yang lebih mustajab. Untuk itu ia lalu berangkat menuju Baitullâh di Makkah al-Mukarramah.[15]
Sesampainya di Makkah, al-Zamakhsyarîy berkenalan dengan beberapa ulama terkenal dan menimba ilmu dari mereka. Orang pertama yang ditemuinya di sana, sekaligus menjadi tetangganya adalah al-‘Amir al-‘Alawi ‘Ali ibn ‘Isa ibn Hamzah ibn Wahhâs.[16] Ia lalu berguru kepada Abdullah bin Thalhah al-Yabiri (w. 518 H.). Ia menggunakan waktunya selama dua tahun bersama ulama itu untuk mempelajari dan memperdalam kitab Sîbawaih.[17] Ia juga pernah mengunjungi Hamdan, suatu daerah yang terletak di Yaman, sebelah selatan Makkah al-Mukarramah.
Kerinduannya yang sangat dalam terhadap kampung halamannya menyebabkan ia meninggalkan Makkah menuju Khuwarizm. Ketika berada di kembali di Khuwarizm, ia tinggal di sebuah rumah khusus yang didirikan oleh Muhammad ibn Anusytakin yang bergelar Khuwarizmisyâh (w. 521 H.).[18] Setelah Muhammad Khuwarizmsyah meninggal, al-Zamakhsyarîy tinggal bersama Atsaz (w. 551 H.), anak Muhammad Khuwarizmsyâh dan atas perintahnya, al-Zamakhsyarîy mulai menyusun satu naskah buku yang terkenal dengan nama Muqaddimah al-Adâb (Pengantar Kesusasteraan).[19]
Perlakuan yang baik dari Atsaz itu tidak dapat membuat hati al-Zamakhsyarîy betah untuk tetap tinggal di Khuwarizm, negeri kelahirannya. Ia lalu pergi ke Mekkah untuk kedua kalinya. Dalam perjalanan ke sana ia singgah di Syam (Syiria) dan memuji Taj al-Mulk (w. 526 H.), walikota Damsyiq dan Syams al-Mulk, anak Taj al-Mulk.[20] Pada tahun itu ia menuju Makkah dan memasukinya. Ia berada di sana selama tiga tahun dan ketika itulah ia menyusun kitab tafsrnya al-Kasysyâf (Pembuka Tabir). Dalam kunjungan ini ia bertemu dengan ibn Wahhâs yang selalu memberikan bantuan dan pertolongan kepadanya. Ibn Wahhâs juga mendukung pandangan Mu’tazilah yang dianut oleh al-Zamakhsyarîy. Beberapa waktu kemudian, al-Zamakhsyarîy kembali ke kampung halamannya. Dalam perjalanannya ini ia singgah di Baghdad pada tahun 533 H. Di kota ini ia banyak membaca buku-buku tentang bahasa, terutama pada Abu Mansûr al-Jawalliqi.[21]
Bacaan-bacaannya yang cukup banyak mengenai berbagai bidang ilmu dalam berbagai buku, seperti tafsir, bahasa, maupun fikih menyebabkannya menjadi seorang ulama yang diakui oleh ulama-ulama yang semasa dengannya ataupun ulama sesudahnya. Abu al-Yaman Zubaid ibn al-Hasan al-Kindi (w. 613 H.), misalnya, mengatakan bahwa pada zamannya al-Zamakhsyarîy adalah seorang non-Arab yang paling dalam pengetahuannya mengenai bahasa Arab dan yang paling banyak melakukan berbagai usaha dan penelaahan atas kitab-kitab Arab dan tidak ditemukan lagi sesudahnya seorang ulama non-Arab yang mempunyai pengetahuan tentang bahasa Arab yang sangat mendalam seperti al-Zamakhsyarîy.[22]
Kecintaan al-Zamakhsyarîy terhadap ilmu pengetahuan diwujudkannya dalam bentuk mencari dan menuntut ilmu dari berbagai guru dan syekh. Ia tidak hanya berguru secara langsung kepada para ulama yang hidup semasa dengannya, tetapi juga menimba ilmu dengan menelaah dan membaca berbagai buku yang ditulis oleh para ulama sebelumnya. Selain kepada ayahnya sendiri, ia telah berguru dan menimba ilmu dari berbagai syekh, di antaranya Abu Mudâr Mahmud ibn Jarir al-Dabi al-Asbahani (w. 507 H.), Abu Bakar Abdullah ibn Talhah al-Yabiri al-Andalusi (w. 518 H.), Abu Mansur Nasr al-Harisi, Abu Sa’id al-Saqâni, Abu al-Khattâb ibn Abu al-Barr, Abu ‘Ali al-Hasan al-Muzfir an-Naisaburi al-Darir al-Lugawi (w. 473 H.), Qadi al-Qudâh Abi Abdullah Muhammad ibn ‘Ali al-Damigâni (w. 478 H.) dan al-Syarif ibn al-Syajari (w. 542 H.). [23]
Ilmu pengetahuan yang telah ditimba oleh al-Zamakhsyarîy dari berbagai syekhnya dikembangkannya lagi kepada para muridnya yang cukup banyak jumlahnya. Kadang-kadang syekh yang menjadi guru tempat ia menimba ilmu menjadi murid pula baginya. Dalam keadaan seperti ini, ia saling menerima dan memberikan ilmu. Hal ini terjadi antara al-Zamakhsyarîy dan beberapa ulama. Dari al-Sayyid Abu al-Hasan ‘Ali ibn Isa ibn Hamzah al-Hasani, salah seorang tokoh terkemuka dan terpandang di Makkah, misalnya, al-Zamakhsyarîy menimba suatu ilmu tertentu dan sebaliknya syekh ini menerima ilmu lain dari al-Zamakhsyarîy.[24] Di antara murid-muridnya yang lain[25] ialah Abu al-Mahâsin ‘Abd al-Rahim ibn Abdullah al-Bazzâz di Abyurad, Abu Umar ‘Amir ibn al-Hasan al-Sahhâr di Zamakhsyar, Abu Sa’id Ahmad ibn Mahmud al-Syazili di Samarkand, Abu Thahir Saman ibn ‘Abd al-Malik al-Faqih di Khuwarizm, Muhammad ibn Abu al-Qâsim yang belajar ilmu fikih, ilmu i’rab dan mendengarkan hadis dari al-Zamakhsyarîy, Abu al-Hasan Ali ibn Muhammad ibn Ali ibn Ahmad ibn Hârun al-Umrâni al-Khuwarizmi yang pada akhirnya menjadi ulama besar yang melahirkan karya-karya besar dan lain sebagainya.
Ilmu pengetahuan yang telah dipelajari al-Zamakhsyarîy telah dikembangkan dan disebarkan kepada para murid-muridnya tidak hanya dalam bentuk lisan, tetapi juga melalui buku-buku yang telah ditulisnya. Sepanjang hidupnya ia telah menyusun sejumlah buku dalam berbagai bidang, baik dalam bidang ilmu syari’ah (agama), bahasa maupun sastera. Buku yang telah disusunnya berjumlah lebih dari lima puluh judul yang hingga sekarang masih banyak dijumpai dan dijadikan referensi dan bahan kajian.
Keluarga al-Zamakhsyarîy adalah keluarga yang cinta kepada ilmu pengetahuan. Pengaruh keluarganya itu membawa pengaruh yang besar pula pada diri al-Zamakhsyarîy untuk menuntut dan mencari ilmu. Pengaruh tersebut telah tertanam dalam dirinya untuk selalu mengembara dari satu kota ke kota yang lain guna mencari ilmu, ia berpindah dari satu syekh ke syekh yang lain untuk tujuan berguru dan menimba ilmu dari mereka.
Sejak berada di kampungnya, al-Zamakhsyarîy sudah mulai mempelajari bidang ilmu pengetahuan keagamaan dan berguru kepada para ulama terkenal yang ada di sana. Di antara gurunya adalah Abu Mudîr Mahmud ibn Jarîr al-Dabi al-Isfahani (w. 507 H.), seorang ulama bahasa, nahwu dan sastera.[26] Setelah berguru kepadanya, al-Zamakhsyarîy lalu merantau ke Bukhâra, salah satu kota yang ada di Uzbekistan sekarang, dengan tujuan untuk menuntut dan mencari ilmu kepada para ulama yang ada di sana. Bukhâra pada waktu itu masih merupakan wilayah yang dikuasai oleh dinasti Samaniyah dan merupakan salah satu kota yang memiliki banyak ulama besar dan kenamaan. Di sini ia mempelajari hadis dari berbagai ulama, seperti Abû Mansûr Nasr al-Harisi, Abu Sa’ad al-Saqafi dan Abu al-Khattâb ibn Abu al-Batr. Ia mempelajari sastera dari Abu Ali al-Hasan ibn al-Muzfir al-Naisaburi.[27]
Ketika ia datang di Baghdad pada tahun 533 H. ia mempelajari ilmu fikih. Di sini ia belajar pada seorangahli fikih yang bermazhab Hanafi, yaitu al-Damigâni (w. 498 H.) dan al-Syarif ibn al-Syajari (w. 542 H.). Ia juga mempelajari berbagai kitab bahasa pada seorang ulama Baghdad yang bernama Abû Mansûr al-Jawaliqi (446-539 H.).
Al-Zamakhsyarîy mempelajari dan menelaah kitab Sibawaih ketika berada di Mekah pada seorang ulama bahasa yang bernama Abdullah ibn Talhah al-Yabiri (w. 518 H.).[28]
Kegiatan-kegiatan ilmiah yang diikuti oleh al-Zamakhsyarîy tidak terbatas hanya pada penimbaan ilmu pengetahuan yang sebanyak-banyak dari para ulama yang hidup pada masanya, dan pengembaraannya ke daerah-daerah untuk mencari ilmu, tetapi juga berusaha untuk mengajarkan ilmu yang dimiliki pada orang-orang yang membutuhkannya. Tidak mengherankan, kalau al-Zamakhsyarîy didatangi oleh sejumlah orang yang ingin mempelajari ilmu darinya. Sebagai seorang ulama, al-Zamakhsyarîy selalu didatangi oleh para penuntut ilmu ketika berada di berbagai kota dan tempat dalam melakukan perjalanannya. Ahmad Muhammad al-Hufi menyebutkan bahwa murid-murid al-Zamakhsyarîy cukup banyak jumlahnya.
Banyak murid yang pernah berguru kepada al-Zamakhsyarîy yang pada akhirnya menjadi ulama yang terkenal dalam berbagai bidang ilmu pengetahuan. Di antaranya Abu al-Hasan Ali ibn Muhammad al-Amarani al-Khuwarizmi (w. 566 H.), yang kemudian terkenal sebagai seorang sasterawan dengan julukan “Hujjat al-Afâdil wa al-Fakhr al-Masyâyikh”. Abu al-Hasan berguru pada al-Zamakhsyarîy tentang kesusasteraan Arab. Muridnya itu kemudian menjadi sahabat yang paling besar peranannya dalam mengembangkan sastera Arab.
Ia menghabiskan sisa umurnya untuk mengembangkan ilmu pengetahuan. Ia didatangi oleh banyak murid yang datang dari berbagai pelosok negeri. Dengan pengetahuan yang dimiliki, ia telah sanggup menghasilkan beberapa karya tulis, seperti kitab al-Mawâdi’ wa al-Buldân, kitab Tafsir Al-Qurân dan Kitab Isytiqâq al-Asma’.[29]
3. Karya-Karyanya
Di antara buku-buku yang ditulis al-Zamakhsyarîy seperti yang dikutip oleh Amin al-Khuli adalah sebagai berikut [30] :
1. Dalam bidang aqidah, seperti Risâlah fî Kalimât asy-Syahâdah, yang terdapat di Berlin, Kitâb al-Kasyfâfî Qirâ’ât Al-Qur’an, terdapat di Medinah, I’râb Gharîb Al-Qur’an
2. Dalam bidang hadis dan ilmu hadis al-Fâiq fî Gharîb al-Hadîs, Mukhtashar al-Muwâfaqât Baina Ahl al-Baît wa as-Shahâbah, Khasâish al-Asyarah al-Kirâm al-Bararah,
3. Dalam bidang bahasa; Asâs al-Balâghah,
4. Dalam bidang nahwu; al-Anmuzaj fî al-Nahwi, al-Amal fî al-Nahwi, Syarh li al-Kitâb Sîbawaîh, al-Mufashshal, al-Mufrad wa al-Muallaf
5. Dalam bidang Arudh; al-Qistâs
6. Dalam bidang ilmu geografi; al-Amkinah wa al-Jibâl, wa al-Miyâh
7. Dalam bidang sastera; Nawâbigh al-Kalâm, Atwâq al-Zahâb, Muqâmât, Syarh al-Muqâmât as-Sâbiqah, Diwân al-Khatab,
8. Bidang lain; Kitâb al-Ajnâs dan beberapa kitab lainnya.
B. Metode Tafsir al-Kasysyâf
1. Motivasi Menulis Tafsir
Dalam menguraikan sejarah penulisan Tafsir al-Kasysyâf, penulis akan menguraikan sesuai dengan pemaparan al-Zamakhsyarîy dalam muqaddimahnya, antara lain diuraikan bahwa penulisan ini berawal dari banyaknya ulama dari kalangan Mu’tazilah yang menafsirkan Al-Qur’an dengan cara menggabung-gabungkan antara ilmu-ilmu bahasa dengan prinsip-prinsip pokok agama. Setiap kali mereka datang kepada al-Zamakhsyarîy untuk mendiskusikan ayat yang akan dikaji, maka beliau memberikan penjelasan mengenai hakekat makna kandungan ayat. Ternyata keterangan dan uraian beliau dapat diterima dengan baik oleh para ulama tersebut, bahkan mereka merasa kagum. Akhirnya mereka menginginkan adanya sebuah kitab tafsir yang berisi penafsiran-penafsiran seperti itu, dan dengan bulat mereka mengusulkan supaya al-Zamakhsyarîy mengungkapkan hakekat kandungan Al-Qur’an dan semua kisah yang terdapat di dalamnya, termasuk segi-segi penakwilannya. Akan tetapi beliau keberatan untuk memenuhi permintaan mereka dengan mengatakan :
أن املي عليهم الكشف عن حقائق التنزيل وعيون الأقاويل في وجوه التنزيل,
tetapi mereka tetap merasa perlu dan sangat menginginkan adanya kitab tafsir itu.[31]
Informasi lain yang penulis temukan bahwa latar belakang penulisan kitab tafsir al-Kasysyâf adalah bahwa usulan dan permintaan untuk menghimpun apa yang diketahuinya tentang hakikat-hakikat ayat yang diturunkan (حقائق التنزيل) dalam Al-Qur’an datang dari kalangan ilmuwan dari perguruan tinggi tempat ia mengajar ilmu bahasa Arab dan ushuluddin (teologi). Permintaan tersebut tidak segera dipenuhinya, akan tetapi permintaan itu terus mengalir dari berbagai pihak, sampai pihak pemerintah ikut pula merasa perlu bercampur tangan untuk mendukung permintaan dari berbagai pihak itu.[32]
Sebenarnya al-Zamakhsyarîy sadar akan kewajibannya untuk memenuhi keinginan mereka, tetapi beliau tetap keberatan. Namun setelah mengingat kondisi masyarakat yang begitu rusak ketika itu, bahkan para tokohnya pun nampak begitu merosot atas minat dan semangatnya dalam mempelajari ilmu tafsir, apalagi untuk tertarik pada pengetahuan yang lebih tinggi, seperti ilmu bayan dan ilmu ma’ani, maka al-Zamakhsyarîy pun bersedia menuruti keinginan mereka.[33]
Sebuah informasi lain menyebutkan bahwa latar belakang penulisan kitab tafsir al-Kasysyâf yaitu berawal ketika ia datang ke Mekah al-Mukarramah, lalu seorang Amir yang mulia, yaitu Abu al-Hasan Ali ibn Hamzah, meminta kepadanya agar ia mengarang sebuah kitab tafsir. Kemudian ia mengabulkan permintaan itu dan mulailah ia menulis. Kitab tafsir al-Kasysyâf tersebut berhasil diselesaikan dalam waktu yang sangat singkat ( tiga tahun ), padahal menurutnya ia perlu waktu lebih dari tiga puluh tahun untuk menyelesaikannya. Rupanya Allah membukakan hatinya melalui barakah karena dekatnya beliau dengan bayt Allah al-Haram.[34]
Pada awalnya al-Zamakhsyarîy hanya menerangkan huruf-huruf yang ada pada pembukaan surah-surah Al-Qur’an (terutama huruf-huruf muqaththa’ah), dan sebagian dari makna surah al-Baqarah. Sekalipun demikian, keterangan beliau cukup luas.
2. Sumber-sumber Penafsiran
Al-Zamakhsyarîy menafsirkan Al-Qur’an dengan mempergunakan ra’yu. Semua ayat yang dapat menimbulkan pengertian bahwa Allah itu serupa dengan makhluk, ditakwilkannya.. Dalam menafsirkan Al-Qur’an beliau berpegang pada segi-segi balâghah untuk menjelaskan antara hakekat dengan majâz. Dalam menerangkan makna-makna Al-Qur’an beliau berpegang pada segi bahasa dan sangat memperhatikan ilmu Bayân dan hampir dapat dikatakan bahwa al-Zamakhsyarîy dalam menafsirkan Al-Qur’an tidak mempergunakan cerita-cerita Israiliyat dan dongeng-dongeng.[35]
Manna’ Khalil al-Qaththân memberikan komentar tentang tafsir al-Kasysyâf. Menurutnya tafsir al-Kasysyâf adalah sebuah kitab tafsir yang paling masyhur di antara sekian banyak tafsir yang disusun oleh mufassir bir ra’yi yang mahir dalam bidang bahasa[36] yang menurut Harun Nasution, suatu pemahaman ayat tidak lagi berdasarkan pada arti lafdzi, tetapi dengan melampaui arti lafdzi untuk arti majazi dan arti metaforis, yang dibaca bukan yang tersurâh tetapi apa yang tersirat, seperti halnya dengan tafsir al-Kasysyâf sangat dipengaruhi oleh perkembangan ilmu kalam.[37]
Pernah diceritakan bahwa ketika menulis tafsirnya, dia memulai dengan kata-kata; segala puji bagi Allah yang telah menciptakan Al-Qur’an ( khalaq Al-Qur’an ). Tetapi dia dinasihati oleh seseorang temannya agar membuang kata-kata tersebut, karena orang akan meninggalkan kitabnya dan tidak mau membacanya. Kemudian beliau pun merubahnya dengan kata-kata ; segala puji bagi Allah yang telah menjadikan Al-Qur’an ( Ja’ala Al-Qur’an ). Padahal menurut beliau baik term khalaqa maupun Ja’ala adalah merupaka kata sinonim. Al-Alusi, Abu Sa’ud, an-Nasafi dan para mufassir lain banyak menukilkan dari kitab tafsir al-Kasysyâf.[38]
3. Referensi Penafsiran
Secara garis besar, referensi yang digunakan al-Kasysyâf, sebagaimana dijelaskan oleh Mushthafa al-Shawi al-Juwaeni, terbagi kepada enam macam refrensi ; [39]
a. Referensi tafsir ; Mujahid (W.104 H.), Amr bin ‘Ubad al-Mu’tazili (W.144 H.), Abu Bakr al-‘Asham al-Mu’tazili (W.235 H.), al-Zujaj (W.311 H.), al-Rumani (W.384 H.), ‘Alawiyyin, yaitu tafsir yang banyak diriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib dan Ja’far al-Shadiq dan tafsir-tafsir lain yang bertentangan dengan pemikiran Mu’tazilah, seperti tafsir-tafsir Jabbariyah, Khawarij, Rafidah dan al-Mutashawwifah.
b. Refrensi Hadits ; beliau tidak menyebutkan sumber-sumber refrensi hadits kecuali hadits yang berasal dari Shahih Muslim.
c. Refrensi Qiraat ; Mushhaf Abdullah bin Mas’ud, mushhaf al-Harits bin Suweid shahib ‘Abdullah, mushshaf Ubay dan Mushshaf ahli Hijaj dan Syam.
d. Refrensi Bahasa Arab ; kitab Sibawaih, Islah al-Mantiq li ibn al-Sakiti (W.244 H.), al-Kamil al-Mubarrad (W. 285 H.), al-Mutammim fi al-Khat wa al-Hijai li Abdullah bin Daristaweih (W. 347 H.) dan al-Hujjah al-Farisi (W.377 H.)
e. Refrensi Sastra ; al-Hayawan al-Jahidz, Hamasah Abi Tamam dan Nawabighul Kalim
f. Refrensi Nasihat dan cerita ; Syarah bin Hausyab, Rabi’ah bin al-Bisriyah, Thawus bin Abu Malik bin Abu Dinar dan sebagian kitab-kitab sejarah lainnya.
4. Metode Penafsiran
Dari beberapa uraian di atas, dapat dipahami bahwa metode yang dipergunakan oleh al-Zamakhsyarîy dalam menafsirkan Al-Qur’an adalah termasuk metode tahliliy[40]. Dalam menafsirkan suatu ayat, al-Zamakhsyarîy mengikuti runtutan ayat seperti yang tersusun dalam mushaf dan selanjutnya menerangkan rahasia-rahasia balaghah dan berpegang kepada ra’yu atau ijtihadnya.
5. Corak Penafsiran
Adapun corak penafsiran al-Zamakhsyarîy adalah bercorak kebahasaan dan teologis. Kedua corak ini sangat mendominasi penafsiran-penafsiran al-Zamakhsyarîy dalam kitab tafsir al-Kasysyâfnya. Kecenderungan al-Zamakhsyarîy ini dilatarbelakangi oleh kelebihan dan keseriusannya dalam menggali ilmu-ilmu bahasa Arab dan aqidah Mu’tazilah yang diperpeganginya. Oleh karenanya, dalam menafsirkan ayat-ayat Al-Qur’an, al-Zamakhsyarîy terlebih dahulu menjelaskan kedudukan lafal dalam ayat kemudian berupaya mengungkap makna-maknanya dan semua ayat yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya dita’wilkan, agar manusia terhindar dari kemusyrikan.[41]
Dilihat dari sudut keilmuan dan karyanya, al-Zamakhsyarîy adalah seorang imam dalam bidang ilmu bahasa, ma’ani dan bayan.[42] Karena itu bagi orang-orang yang membaca kitab-kitab ilmu nahwu dan balaghah tentu sering menemukan keterangan-keterangan yang dikutip dari kitab al-Zamakhsyarîy sebagai hujjah. Beliau juga adalah orang yang mempunyai pendapat dan hujjah sendiri dalam banyak masalah bahasa Arab. Beliau bukan tipe orang yang senang mengikuti langkah orang lain yang hanya menghimpun dan mengutip saja, tetapi ia mempunyai pendapat yang orisinil yang jejaknya ditiru dan diikuti orang lain. Imam al-Zamakhsyarîy mempunyai banyak karya dalam bidang hadis, tafsir, nahwu, bahasa, ma’ani dan lain-lain. Di antara karangannya ialah al-Fa’iq tentang tafsir hadis, al-Minhaj tentang ushul dan al-mufashshal tentang bahasa.[43]
Dari segi aqidah dan mazhab fiqhi yang diperpeganginya, al-Zamakhsyarîy adalah seorang penganut Mu’tazilah dan mazhab Hanafi. Ia mena’wilkan ayat-ayat Al-Qur’an sesuai dengan mazhab dan aqidahnya dengan cara yang hanya diketahui oleh orang-orang yang ahli, dan menamakan kaum Mu’tazilah sebagai “saudara seagama dan golongan utama yang selamat dan adil”. [44] Al-Zamakhsyarîy juga sangat keras membantah faham tasawwuf.[45]
Dalam menafsirkan Al-Qur’an, al-Zamakhsyarîy sangat menekankan pada upaya mengungkap makna yang terkandung dalam sebuah ayat. Beliau mengatakan dalam muqaddimah kitabnya bahwa tingkat ilmu yang dimiliki oleh para mufassir dalam menafsirkan Al-Qur’an rata-rata tidak seberapa jauh berbeda, bahkan hampir dikatakan sama. Jika terjadi perbedaan antara mufassir yang satu dengan mufassir yang lain itupun sangat kecil. Perbedaan sebenarnya hanya terletak pada kemampuan mengungkap makna ayat-ayat yang bersifat rahasia, samar dan tersembunyi di belakang kata-kata dan kalimat. Kenyataan menunjukkan bahwa makna yang tersirat hanya dapat diungkap oleh satu di antara seribu orang ulama, yaitu ulama yang telah mempunyai tingkat imu pengetahuan yang tinggi. [46]
Betapapun hebatnya seseorang dalam ilmu bahasa sehingga mampu menguasai bahasa Arab di luar kepala, tak seorang pun yang sanggup menembus rahasia dan menyelami hakekat makna Al-Qur’an kecuali setelah benar-benar menguasai dua jenis ilmu yang khusus berkenaan dengan Al-Qur’an, yaitu ilmu Ma’âni dan ilmu Bayân. Selain itu, seorang mufassir harus berwatak jujur, lapang dada, bertekad keras, sadar, berpandangan tajam terhadap setiap persoalan bagaimanapun kecilnya, bersifat hati-hati menghadapi isyarat yang terbersit dari Al-Qur’an sekalipun tidak demikian jelas kelihatan, berpengetahuan luas mengenai puisi dan prosa, memiliki pengalaman dalam berbagai eksperimen serta mengetahui benar cara mengatur dan menyusun kalimat untuk menghindari kesempitan makna atau kemungkinan khilaf.[47]
6. Sistematika Penulisan
Menurut Ahmad Muhammad al-Khufi, sebelum al-Zamakhsyarîy menulis tafsirnya, beliau banyak membaca tafsir-tafsir Mu’tazilah sebelumnya, seperti Al-Qadhi Abdul Jabbar dan Mujahid.[48]
Uraiannya dimulai dengan menjelaskan arti kosa kata diikuti dengan penjelasan arti global ayat. Beliau juga terkadang menjelaskan munasabah (keterkaitan) antar ayat dan terkadang pula mengemukakan syair yang berhubungan dengan ayat yang ditafsirkannya.
Langka-langkah yang digunakan ketika menafsirkan ;
1. Menyebutkan nama surâh beserta kedudukannya, baik sebagai makkiyah maupun madaniyah, menjelaskan makna surâh dan nama lain dari surâh itu, jika ada riwayat yang menyebutkannya. kemudian menyebutkan keutamaan surâh, memasukan Qirâ’at, nahwu, sharaf dan ilmu-ilmu bahasa arab lainnya.
2. Kemudian menjelaskan dan menafsirkan ayat-ayat dengan mengutif pendapat orang sebelumnya, memberi argumentasi dan membantah pendapat orang yang berlawanan dengannya.[49] Kadang-kadang memberikan ayat-ayat pendek yang sejenis maknanya untuk mendukung argumentasinya.
3. Jika berkaitan dengan ilmu kalam, beliau membela dan mendukung aliran Mu’tazilah dengan argumen yang dia kuasai.[50] Adapun yang berkaitan dengan aya-ayat hukum, khususnya fiqih, beliau memaparkan banyak pendapat para ahli fiqih tanpa ada panatik pada madzhab Hanafi.[51]
4. Menjelaskan lafadz dari sudut kebahasaan, sesuai dengan keahliannya
5. Menjelaskan ayat Muhkamat dan Mutasyabihat, beliau berpendapat, Muhkamat adalah ungkapannya pasti, terjaga dari kemungkinan dan kerancuan arti. Sedangkan Mutsyabihat adalah ayat-ayat yang mengandung arti relatif. Ayat-ayat muhkamat itu merupakan ummul kitab, dimana ayat-ayat mustasyabihat harus mengacu dan dikembalikan kepada Allah Swt.
6. Membahas i’rab dan mengambil Qirâ’at yang dianggap mendukung argumennya. Seperti yang dinukil oleh Muhammad Husen al-Dzahabi, bahwa al-Zamakhsyarîy dalam menjelaskan kalimat حتى يطهرن dalam surâh Al-Baqarah/ 3:222, mengambil Qirâ’at Abdullah bin Mas’ud yang membaca يتطهرن dalam arti mandi besar. Sedangkan jika dibaca yathurna tanpa tasydid, maka artinya putusnya darah haid. Menurut Imam Abu Hanifah, suami boleh menggauli istrinya setelah putus darah haidnya, walaupun belum mandi. Suami tidak boleh menggauli istrinya, sebelum putus darah haidnya, walaupun masa haidnya lama. Sedangkan menurut Imam Syafi’i, suami tidak boleh menggauli istri yang putus darah haidnya, sebelum istrinya mandi terlebih dahulu. Karena al-Zamakhsyarîy mengambil bacaan Abdullah bin Mas’ud ( dengan tasydid ) yang berarti mandi, maka secara tidak langsung dia sependapat dengan Imam Syafi’i.[52]
7. Karakteristik
Hasbi ash-Shiddieqy lebih lanjut menjelaskan bahwa di antara pendirian al-Zamakhsyarîy ialah ia tidak mempercayai sihir. Tafsir al-Kasysyâf dinilai sebagai tafsir yang paling baik dalam menafsirkan Al-Qur’an dengan ijtihad, termasuk golongan Mu’tazilah dan Ahlus Sunnah. Namun golongan Ahlus Sunnah memberikan kritik terhadap pendirian al-Zamakhsyarîy dalam bidang i’tikad karena berbau i’tizal.[53] Hal ini nampak jelas ketika terjadi perbedaan antara Ahlus Sunnah dan Mu’tazilah, maka beliau menafsirkan ayat-ayat tersebut dengan mengikuti ajaran Mu’tazilah.[54]
Hampir dapat dikatakan bahwa al-Zamakhsyarîy dalam menafsirkan Al-Qur’an tidak mempergunakan cerita-cerita Israiliyat dan dongeng-dongeng.[55]

[1]Lihat, Amin al-Khuliy, Kasysyâf al-Zamakhsyarîy (Mesir: Maktabah al-Usrah, t.th.), Hal. 5, Muni’ Abdul Halim Mahmud, Manâhij al-Mufassirûn (Beirut: Dâr al-Kutub, 1978), Hal. 105, Ibrâhim Dasuqy, “Sekilas tentang Riwayat Pengarang” dalam al-Zamakhsyarîy, al-Kasysyâf, Jilid IV (Teheran: Intisyârat Afataba, t. th.), Hal. 307, Hal.A.R. Gibb dan J. H. Kraemers, Shorter Encyiclopedia of Islam (Leiden: E. J. Brill, 1974), Hal. 654. Lihat pula Abdul Azis al-Mu’thiy Arafah, Qa«iyah al-I’jâz Alqurâniy wa A£aruhâ fi Tadwîn al-Balâghah al-Arabiyah (Cet. I; Beirut: ‘Alim al-Kutub, 1985 M./1405 H.), Hal. 660. Al-Zamakhsyarîy mendapat gelar Jârullah (tetangga Allah), karena dia amat dekat kepada Allah dan tinggal beberapa lamanya di bayt al-Harâm (Mekah). Lihat selengkapnya, Syekh Kâmil Muhammad Muhammad ‘Uwaidah, Al-Zamakhsyarîy al-Mufassir al-Balîgh (Cet. I; Beirut: Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyah, 1994 M./1414 H.), Hal. 5. Gelaran lain yang diberikan kepadanya adalah Taj al-Islâm (Mahkota Islam) dan kebanggaaan bangsa Khuwarizm. Lihat, Ali Hasan al-‘Aridl, Târikh Ilmi al-Tafsîr wa Manâhij al-Mufassirîn (Cet. II; Jakarta: PT. RajaGrafindo Persada, 1994), Hal. 28.
[2]Amin al-Khuliy, loc. cit., Ibrâhim Dasuqy, loc. cit., Abdul Azis al-Mu’thiy Arafah, loc. cit., Syekh Kâmil Muhammad Muhammad ‘Uwaidah, op. cit., Hal. 27.
[3]Andrew Reffin, “Zamakhshary,” dalam Mircea Eliade, ed., The Encyclopedia of Religion, vol. 15 ( New York : Macmillan Library Reference, t.th ), h. 554-555
[4]Thib Raya, Tafsir al-Kasysyâf, Warta Alauddin, Edisi 78 (Ujungpandang: IAIN Alauddin, 1998), Hal. 99 yang dikutip dari Miftâh as-Sa’âdah, Jilid 2, Hal. 100.
[5]Abd. Majid Dhayyâb, Muqaddimah al-Tahqîq, dalam Rabi’ al-Abrâr oleh al-Zamakhsyarîy (Mesir: Dâr al-Hai’ah al-Mishriyyah li al-Kuttâb, 1992), Hal. 17. Lihat pula, Syekh Kâmil Muhammad Muhammad ‘Audhah, op. cit., Hal. 57.
[6]Abdul Majid Dhayyâb, Ibid., Hal. 17-18.
[7]Syekh Kâmil Muhammad Muhammad ‘Uwaidah, op. cit., Hal. 56. Lihat pula Manna’ Khalil al-Qaththân, Mabâhis fi ‘Ulum Al-Qur’an (Riyadl: Maktabah al-Ma’arif li al-nasyr wa al-Tauzi’, 1996), Cet. II, Hal. 380. Lihat pula Muhammad Husein al-Dzahabi, op. cit, Jilid. I, Hal.438
[8]Untuk selengkapnya baca, Syekh Kâmil Muhammad Muhammad ‘Audhah, op. cit., Hal. 9.
[9]Abdul Majid Dhayyâb, op. cit., Hal. 16.
[10]Muhammad ibn Abu al-Fath Maliksyâh adalah seorang raja keturunan Saljuk. Ia adalah seorang sultan yang bijaksana, berakhlak baik dan pemberani. Di antara kebaikan yang pernah dilakukannya adalah apa yang dilakukannya terhadap golongan Bathiniyyah. Ia meyakini bahwa untuk menciptakan kemaslahatan negeri dan penduduknya, perlu dilakukan usaha-usaha menghapuskan segala pengaruh yang ditimbulkan oleh golongan Bhatiniyyah itu dan membakar tempat-tempat tinggal mereka. Untuk itulah usaha itu dilakukannya. Musthâfa al-Shâwi al-Juwaini, Manhaj al-Zamakhsyarîy fî Tafsîr Alqur’ân al-Karîm wa Bayân I’jazih (Mesir: Dâr al-Ma’ârif, t. th.), Hal. 34.
[11]Bahkan menurut Syekh Kâmil Muhammad Muhammad ‘Audhah bahwa pada sebagian besar perjalanannya, al-Zamakhsyarîy ditimpa sakit keras. Lihat, Syekh Kâmil Muhammad Muhammad ‘Audhah, loc. cit.
[12] Ibid., Hal. 45.
[13] Thib Raya, op. cit., Hal. 100.
[14] Ibid. Lihat pula, Syekh Kâmil Muhammad Muhammad ‘Uwai«ah, op. cit., Hal. 46.
[15]Muni’ Abd. Halim Mahmud, loc. cit
[16]Ali bin Isa adalah seorang yang terpandang dan disegani di Makkah al-Mukarramah. Tidak hanya oleh penduduk Makkah, tetapi juga oleh para pemimpinnya. Ia memiliki banyak buku dan karangan. Lihat, Syekh Kâmil Muhammad Muhammad ‘Uwai«ah, op. cit., Hal. 47.
[17] Nama lengkapnya adalah Abu Bisyr ‘Amr ibn Ustmân ibn Qanbar (w. 188 H.). Ia lebih dikenal dengan nama Sîbawaih. Sibawaih hanyalah sebuah julukan, tetapi julukannya ini lebih dikenal daripada nama aslinya sendiri. Julukan ini dipandang unik, karena belum ada yang memperoleh julukan yang sama seperti ini sebelumnya. Kata Sîbawaih itu sendiri terdiri atas dua kata yaitu سي yang berarti “tiga puluh” dan بوي yang berarti “bau harum”. سيبويه berarti tiga puluh bau harum. Ia digelari dengan nama itu karena setiap orang yang bertemu dengannya selalu mendapat bau harum darinya. Sebuah pendapat mengatakan bahwa Sibawaih berasal dari bahasa Persia yang terdiri dari dua buah kata, yaitu sib yang berarti buah apel dan waih berarti wangi. Jadi Sîbawaih adalah buah apel yang wangi. Riwayat lain juga menyebutkan bahwa julukan itu diberikan kepadanya karena kedua pipinya bagai dua buah apel. Ada pula yang memberitakan bahwa julukan itu diberikan karena setiap orang berjumpa dengannya selalu mencium bau wewangian minyak berbau apel yang sering ia gunakan. Sementara pandangan yang lain juga menyebutkan bahwa julukan itu diberikan karena tingkah lakunya yang lembut. Pembawaannya yang baik selalu mendapat pujian dari orang yang bergaul dengannya. Sîbawaih adalah ulama yang sangat terkenal terutama di bidang nahwu. Ia berguru dari sejumlah ahli nahwu pada masanya dan memiliki sejumlah murid yang tidak terhitung jumlahnya. Ia telah menyusun sebuah buku yang sangat terkenal yaitu Kitâb Sîbawaih yang berisi uraian mengenai persoalan-persoalan nahwu. Kitab itu menjadi rujukan utama bagi para ulama nahwu yang hidup sesudahnya dan hingga kini masih menjadi rujukan penting. Lihat, Hasan Mu’arif Ambary, et. al., Ensiklopedi Islam, Jilid II (Jakarta: PT. Ichtiar Baru Van Hoeve, 1996), Hal. 169.
[18] Syekh Kâmil Muhammad Muhammad ‘Uwaidah, op. cit., Hal. 50-51.
[19]Dalam pengantar buku ini al-Zamakhsyariy menyebutkan kelebihan yang dimiliki oleh Atsaz dalam menjaga ilmu pengetahuan dan sastera serta para ulamanya. Lihat, Thib Raya, op. cit., Hal. 101.
[20] Ibid.
[21] Syekh Kâmil Muhammad Muhammad ‘Uwai«ah, op. cit., h. 53-55.
[22] Ibid., Hal. 55. Lihat pula Musthâfa al-Shâwi al-Juwaini, op. cit., Hal. 42.
[23]Thib Raya, op. cit., Hal. 102.
[24]Thib Raya, loc. cit.
[25]Syekh Kâmil Muhammad Muhammad ‘Uwaidah, op. cit., Hal. 15-16.
[26]Ibid., Hal.103.
[27]Ia adalah seorang penulis, penyair dan pengarang buku. Ia adalah seorang ulama yang telah berjasa memberikan pendidikan kepada penduduk Khuwarizm dan menjadi guru al-Zamakhsyarîy. Ibid.
[28]Ia adalah seorang ulama besar dalam bidang sastera.Kedalaman pengetahuannya dalam ilmu kebahasaan sebanding dengan kedalaman pengetahuannya dalam ilmu nahwu. Ia adalah salah seorang ulama ahl sunnah yang tawadhu. Ibid.
[29]Thib Raya, loc. cit.
[30]Lihat, Amîn al-Khulîy, op. cit., Hal. 18-24.
[31]Dari ungkapan al-Zamakhsyarîy itulah kemudian dijadikan judul kitabnya al-Kasysyâf ‘an Haqâiq at-Ta’wîl wa ‘Uyúnil Aqâwil fi Wujúh at-Ta’wîl.
[32]Ali Hasan al-‘Âridl, op. cit., Hal. 29.
[33]Lihat al-Zamakhsyarîy, al-Kasysyâf, Juz I (Mesir: Mus¯âfa al-Bâby al-Halabîy, 1972), Hal. 17-18.
[34]Ibid.
[35]Hasbi ash-Shiddieqy, op. cit., Hal. 242.
[36]Manna’ Khalil al-Qaththân, op.cit, Hal. 380. Lihat pula Lihat pula Muhammad Husein al-Dzahabi, op. cit, Jilid. I, Hal.437-438.
[37] Harun Nasution, Islam Rasional (Bandung: Mizan, 1996), Cet. IV, Hal. 307.
[38], op. cit., Hal. 92.
[39] Mushthafa al-Shawi al-Juwaeni, Manhaj al-Zamakhsyarîy fi al-Tafsir, ( Cairo : Dar al-Ma’arif, tt ) , Hal. 23-30
[40]Metode Tahliliy ialah mengkaji ayat-ayat Al-Qur’an dari segala segi dan maknanya. Dalam menafsirkan Al-Qur’an dengan metode tahliliy, seorang pengkaji menafsirkan ayat demi ayat dan surah demi surah, sesuai dengan urutan dalam mushaf Utsmaniy. Untuk itu ia menguraikan kosa kata dan lafadz, menjelaskan arti yang dikehendaki, sasaran yang dituju dan kandungan ayat, yaitu unsur i’jaz, balaghah dan keindahan susunan kalimat, menjelaskan apa yang diistinbathkan dari ayat, yaitu hukum fiqhi, dalil syar’iy, arti secara bahasa, norma-norma akhlak, aqidah atau tauhid, perintah, larangan, janji, ancaman, haqiqat, majaz, kinayah, isti’arah serta mengemukakan kaitan antara ayat-ayat sebelum dan sesudahnya. Oleh karenanya, ia merujuk kepada asbab nuzul ayat, hadis-hadis rasulullah Saw. dan riwayat para sahabat dan tabi’in. Lihat Ali Hasan ‘Aridl, Sejarah dan Metodologi Tafsir (terj. Ahmad Arkom), (Cet. II; Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada, 1994), Hal. 41-78 dan Abd. Hayy al-Farmawiy, Al-Bidayat fi al-Tafsir al-Maudhu’iy diterjemahkan oleh Suryan A. Jamrah dengan judul Metode Tafsir Maudhu’iy (Cet. I; Jakarta: LSIK dan PT. Raja Grafindo Persada, 1994), Hal. 11-29.
[41]Hasbi ash-Shiddieqiy, loc. cit.
[42] Thamem Ushama, Methodologies of The Quranic Exegesis (Cet. I; Kualalumpur: A. S. Noordeen, 1995), Hal. 90. Pada bagian lain Manna’ Khalil al-Qaththân menyebutkan bahwa al-Zamakhsyarîy adalah ahli nahwu, bahasa Arab dan tafsir. Lihat, Manna’ Khalil al-Qaththân, op. cit., Hal. 388.
[43]Ibid.
[44]Ibid., Hal. 389.
[45]Hasbi ash-Shiddieqy, Sejarah dan Pengantar Ilmu Al-Qur’an/Tafsir (Cet. XV; Jakarta: Bulan Bintang, 1994), Hal. 278.
[46]Al-Zamakhsyarîy, Juz I, op. cit., Hal. 9-10.
[47]Ibid., Hal. 16-17.
[48]Ahmad Muhammad al-Khufi, al-Zamakhsyarîy, ( Cairo : Dar al-Fikr al-‘Arabi, 1996 ), Hal. 35
[49] Sayyid Muhammad Ali Ayazi, al-Mufassirun wa hayatuhum wa manahijuhum, ( Teheran : Mu’assasat al-Thaba’ah wa al-nasr al-tsaqaf wa irsyad, tt ), Hal. 578
[50] Ali Ayazi, OP.Cit, Hal. 579
[51] Ibid, 579
[52] Muhammad Husain al-Dzahabîy, op.cit, hal. 481
[53]Ibid., Hal. 243.
[54]Lihat, Muni’ Abdul Halim, op. cit., Hal. 106.
[55]Hasbi ash-Shiddieqy, op. cit., Hal. 242.

RUMAH ITU TERNYATA ADA DI PERUM. TAMAN VENTURA INDAH 2 TANAH BARU - DEPOK

Bangun malam, salah satu hal yang disenangiku, terlepas bangunnya itu untuk sholat malam ( tahajud ), atau untuk hal-hal biasa yang sangat manusiawi. Tapi yang jelas ketika bangun di tengah malam, dikala orang-orang sedang menikmati empukan kasur dan lembutnya bantal yang diiringi dengan gemerciknya suara air hujan di tengah malam yang menambah nikmat dan menghangatkan kelelapan tidur orang-orang, menjadikanku bisa merenung dan bermuhasabah ( instropeksi diri ) dan mengingat hal-hal yang sudah berlalu dilakukan sepanjang siang atau sepanjang hidupku dengan tenang dan khusyu. Maha benar Allah yang telah menciptakan malam sebagai waktu yang penuh dengan ketenangan dan keheningan, sehinnga hamba-hambanya bisa menggunakannya sebagai waktu mengingat dan merenungi semua perbuatan-perbuatan yang telah dilakukan pada siang harinya.
Kurang lebih satu bulan aku tinggal di rumah baru, tepatnya di Perum Taman Ventura Indah II, Blok D 5, yang berlokasi di Jalan Curug Agung, Tanah Baru, Beji Depok. Sebuah perumahan yang cukup sederhana dan cocok dengan keadaan keuangan keluarga. Sudah lama sekali, sebenarnya aku mendambakan sebuah rumah untuk menetapkan keluargaku yang selama tiga tahun hidup berpindah-pindah, dari satu rumah kontrakan ke rumah kontrkan yang lain. Betapa cape dan lelah sebenarnya, setiap bulan harus membayar uang kontrakan dengan dibarengi rasa tidak tenangnya, karena setiap saat harus berhati-hati dan berwaspada dengan pemilik kontrakan, berhubungan dan bemu’amalah baik denganya. Kalau tidak, harus bersiap-siap untuk selalu dinaikan harga kontrkannya, atau yang paling menakutkan, diusir karena bermasalah dengan pembayaran setiap bulan.
Al-hamdulillah, dengan karunia-Nya, aku bersama-sama dengan istriku yang tercinta dan yang sangat penuh pengertian, bisa bertekad untuk memulai berkredit rumah ( KPR ). Walaupun kami, sangat merasakan dan mengakui betapa banyak anggaran yang harus disiapkan untuk pengurusan KPR ini. Bisa dibayangkan, gajiku dan gaji istriku sebagai seorang guru honorer di sebuah sekolah pendidikan dasar Negeri, tidak dapat mencukupi sebagai persyaratan KPR. Tapi dengan pengertian dan kesetiann istriku, gajinya rela dijadikan sebagai uang setoran KPR ini. Dan dengan bantuan dan pengertian dari pihak sekolah yang mnenjadi tempat kerjaku dan istriku, persyaratan KPR tersebut bisa diusahakan, walaupun dengan menyesuaikan slip gajiku dan istri dengan persyaratan-persyaratan KPR. Akhirnya proses pengurusan KPR berjalan dengan lancar, sehingga pihak Bank bisa mempercayai kami untuk dijadikan sebagai nasabahnya dalam pengkredit rumah.
Sebenarnya sebelum KPR ini berlangsung, aku dan istriku mengalami satu hal yang sangat menyedihkan dan menyesalkan. Karena pada waktu itu, ceritanya aku bersama-sama dengan istriku, juga dengan teman-teman lain guru, mengikuti program pinjaman dari suatu Bank, yang kebetulan waktu pihak Bank tersebut mempromosikan proramnya tersebut ke tempat kerjaku, yang akhirnya aku dan istriku sepakat untuk mengikuti proggram Pinjaman tersebut. Dan persyaratan-persyaratannya pun disiapkan. Tapi ketika aku dan istriku dan juga teman-teman yang lainnya mau melakukan transaksi kredit di Bank DKI, ternyata sangat tidak diduga dan diperkirakan kenyataan berbeda dengan apa yang disampaikan di sekolah ketika pihak bank presentasi. Kami ( dengan istri ) tibalah waktunya dipanggil yang tadinya dikira untuk langsung dilakukan transaksi dan tanda tangan, akan tetapi yang terjadi adalah introgasi dan klarifikasi oleh pihak bank akan status saya. Yang dikatakan oleh pihak bank adalah kami dinyatakan telah memanipulasi data dari yang sebenarnya. Pihak merasa dibohongi dengan data yang kami tulis dalam fomolir proposal. Permaslaahannya adalah bahwa tidak diperbolehkannya suami istri masing-masing mengajukan proposal kredit peminjaman. Sementara kami waktu pengisian proposal adalah sesuai dengan KTP yang ada, yaitu masih status belum nikah. Maka oleh karena demikian maka mengajukanlah kami berdua masing-masing proposal kredit tersebut. Akhirnya kami ( sama istri ) sekaligus dinyatakan sebagai pemalsuan data, yang pada akhirnya kemudian berdampak pada proposal tersebut untuk tidak diterima dua-duanya.
Akhirnya dipenghujung tahun 2008, tepatnya di bulan November, kami sudah melunasi DP kredit rumah dan sekaligus mengisinya. Karena sebelumnya, tidak diperkirakan kalau rumah itu sudah hampir selesai dibangun. Sebenarnya hal ini menjadi suatu hal yang disayangkan bahkan disesalkan, betapa tidak, karena kami telah merencanakan ketika rumah itu mau dibangun, kami harus melihat terlebih dahulu, bagaimana proses pembangunannya. Bahkan kami sudah mempersiapkan untuk pembangunan pondasinya disiapkan untuk berlantai atas. Tapi ternyata hal itu semua itu tidak bisa dilakukan. Akhirnya kami tidak bisa melakukan apa-apa kecuali harus percaya kepada pengemban. Karena katanya, rumah ini atau pondasi rumah ini siap berlantai dua. Maka ya sudahlah kami bismilah dan tawakkal kepada Allah –lah untuk menempati rumah ini.

RIHLAH RUHIYAH

Al-hamdulillah dalam mengisi liburan semester ini, bisa bersilaturahmi dengan sahabat lama, 'Ammu Zen dan 'Ammu Hadi. 'Ammu Hadi yang kebetulan bisa berkunjung ke Jakarta dari Medan. pada waktu juga kami bisa melihat-lihat yayasan yang tengah dirintis oleh 'Ammu Zen yang bertempat di Bogor. setelah itu bisa mengantar 'Ammu HAdi serta madamnya ke ITC senin, maklum jauh-jauh dari medan, kasihan kalau tidak sempat soping di ibu kota ini.

SABAR MENURUT SANG SUFI

Al-Syibli, seorang sufi, ditanya oleh seorang pemuda mengenai sabar. ''Sabar macam apa yang paling sulit?'' tanya pemuda itu. ''Sabar demi Allah,'' jawab Al-Syibli. ''Bukan,'' tolak si pemuda. ''Sabar dalam Allah,'' jawab Al-Syibli. ''Bukan,'' katanya. ''Sabar dengan Allah,'' ucapnya. ''Bukan,'' bantahnya. ''Terkutuklah kamu, sabar macam apa itu?'' kata Al-Syibli jengkel. ''Sabar dari Allah,'' jawab pemuda itu. Al-Syibli menangis, lalu pingsan.

Dialog ini menjelaskan kepada kita mengenai tingkatan sabar bagi kaum sufi. Sabar dari Allah (ash-shabr 'an Allah) paling sulit ditempuh dari tingkatan sabar lainnya. Untuk mencapai maqam ini, Ali bin Abi Thalib selalu berdoa, ''Ya, Tuhanku, Junjunganku, Pelindungku! Sekiranya aku bersabar menanggung siksa-Mu, bagaimana aku mampu bersabar berpisah dari-Mu?!''
Dalam literatur tasawuf, sabar (sabr) salah satu maqam, selain zuhd, ma'rifah, mahabbah, tawbah, wara,' faqr, tawakkal, dan ridha. Menurut Nashiruddin Al-Thusi dalam Manazil Al-Sa'irin, ''Sabar membuat batin tidak sedih, lidah tidak mengeluh, dan anggota badan tidak melakukan gerakan-gerakan.''
Sedang bagi orang awam seperti kita, ada tiga tingkatan sabar seperti dijelaskan Nabi Muhammad SAW dalam Al-Kafi. Ali bin Abi Thalib berkata, ''Rasulullah bersabda, 'Ada tiga macam sabar: sabar ketika menderita, sabar dalam ketaatan, dan sabar untuk tidak membuat maksiat.
Orang yang menanggung derita dengan sabar dan senang hati, maka Allah menuliskan baginya tiga ratus derajat (yang tinggi), ketinggian satu derajat atas derajat lainnya seperti jarak antara bumi dan langit. Dan orang yang sabar dalam ketaatan, maka Allah menuliskan baginya enam ratus derajat (yang tinggi), ketinggian satu derajat atas derajat lainnya seperti derajat antara dalamnya bumi dan 'Arsya. Dan orang yang sabar untuk tidak berbuat maksiat, maka Allah menuliskan baginya sembilan ratus derajat (yang tinggi), ketinggian satu derajat atas derajat lainnya seperti jarak antara dalamnya bumi dan batas-batas terjauh 'Arsy.''
Sabar ketika menderita berarti kita tabah menghadapi musibah dan bencana yang ditimpakan oleh Allah (Q.S. 2:155-57), sebagai ujian untuk menyadarkan kita. Sabar dalam ketaatan berarti kita menahan kesusahan dalam menjalankan ibadah. Contoh konkret, para calhaj harus bersabar ketika pemberangkatannya tertunda. Sabar dalam musibah adalah sumber ridha atau puas menerima takdir Allah. Sabar dalam ketaatan merupakan sumber keakraban dengan Allah. Dan, sabar tidak berbuat dosa adalah sumber ketakwaan diri kepada Allah.- ah

METODE MENGHAFAL AL-QUR’AN

Berikut ini adalah salah satu dari metode bagi anda yang mau menghafal ayat-ayat dalam al Qur’an. Tapi yang perlu diperhatikan sebelumnya bahwa,
Obat terbesar dalam menghafal dan memahami adalah taqwa kepada Allah SWT. “Bertaqwalah kepada Allah, niscaya Dia mengajarimu”
Imam Syafi;i berkata, “Aku mengadukan perihal keburukan hafalanku kepada guruku, yang bernama Imam Waki’, lalu guruku berwasiat agar aku menjauhi maksiat dan dosa. Guruku kemudian berkata: ‘Muridku, ketahuilah bahwa ilmu adalah cahaya. Dan cahaya Allah tidak akan diberikan kepada orang-orang yang maksiat’”.
Adapun langkah-langkah menghafal al Qur’an, sebagai berikut:
1. Hendaklah permulaan hafalan al Qur’an dimulai dari surat An Naas lalu al Falaq, yakni kebalikan dari urutan surat-surat al Qur’an. Cara ini akan memudahkan tahapan dalam perjalanan menghafal Al Qur’an serta memudahkan latihan dalam membacanya di dalam shalat baik.
2. Membagi hafalan menjadi dua bagian. Pertama, hafalan baru. Kedua, membaca al Qur’an ketika shalat.
3. Mengkhususkan waktu siang, yaitu dari fajar hingga maghrib untuk hafalan baru.
4. Mengkhususkan waktu malam, yaitu dari adzan Maghrib hingga adzan Fajar untuk membaca al Qur’an di dalam shalat.
5. Membagi hafalan baru menjadi dua bagian: Pertama hafalan. Kedua, pengulangan. Adapun hafalan, hendaknya ditentukan waktunya setelah shalat fajar dan setelah Ashar. Sedangkan pengulangan dilakukan setelah shalat sunnah atau wajib sepanjang siang hari.
6. Meminimalkan kadar hafalan baru dan lebih memfokuskan pada pengulangan ayat-ayat yang telah dihafal.
7. Hendaklah membagi ayat-ayat yang telah dihafal menjadi tujuh bagian sesuai jumlah hari dalam sepekan, sehingga membaca setiap bagian dalam shalat setiap malam.
8. Setiap kali bertambah kadar hafalan, maka hendaklah diulangi kadar pembagian pengelompokan pekanannya agar sesuai dengan kadar tambahan.
9. Hendaklah hafalannya persurat. Jika surat tersebut panjang, bisa dibagi menjadi beberapa ayat berdasarkan temannya. Tema-tema yang panjang juga bisa dibagi menjadi dua bagian atau lebih. atau dapat juga dikumpulkan surat-surat atau tema-tema yang pendek menjadi satu penggalan. Yang penting pembagian tersebut tidak asal-asalan, bukan berdasarkan berapa halaman atau berapa barisnya.
10. Tidak dibenarkan dan tidak diperbolehkan sama sekali melewati surat apapun sampai ia menghafalnya secara keseluruhan, seberapa pun panjangnya. Dan setelah menghafalnya secara keseluruhan, maka hendaklah diulang-ulang beberapa kali dalam tempo lebih dari satu hari.
11. Apabila di tengah shalat malam mengalami kelemahan dalam hafalan sebagian surat, maka hendaklah dilakukan pengulangan kembali disiang hari di hari berikutnya. Dalam kondisi seperti ini, tidak dibenarkan memulai hafalan baru. Kebanyakan hal seperti ini terjadi di awal-awal hari setelah menyelesaikan hafalan baru.
12. Sangat dianjurkan sekali untuk memperdengarkan surat-surat yang akan digunakan dalam shalat malam kepada orang lain.
13. Sangat baik mendidik anggota keluarga dengan metode ini. Caranya dengan membuat jadwal pekanan bagi setiap anggota keluarga dan memperdengarkan hafalan kepada mereka di siang hari, mengingatkan kepada mereka, memotivasi mereka untuk membacanya ketika shalat malam, serta membekali mereka supaya bisa berlatih sehingga tumbuh berkembang diatas al Qur’an. Dan al Qur’an bisa menjadi teman bagi mereka yang tidak bisa lepas darinya dan tidak kuasa untuk berpisah dengannya. Serta bisa menjadi lentera yang menerangi jalan kehidupan mereka.
14. Hendaklah memperhatikan cara membacanya. Bacaan harus tartil (perlahan) dan dengan suara yang terdengar oleh telinga. Bacaan yang tergesa-gesa walaupun dengan alasan ingin menguatkan hafalan baru adalah bentuk pelalaian terhadap tujuan membaca al Qur’an (untuk memperoleh ilmu, untuk diamalkan, untuk bermunajat kepada Allah, untuk memperoleh pahala, untuk berobat dengannya).
15. Tujuan dari menghafal al Qur’an bukanlah untuk menghafal lafadz-lafadznya dalam jumlah yang banyak. tetapi tujuannya adalah mengulang-ulang surat yang telah dihafal dalam shalat dengan niatan, mentadabburi al Qur’an. tetapi apabila mampu menghafal banyak surat sesuai apa yang telah disebutkan diatas, itu lebih utama dari pada sedikit menghafal. Yang terpenting adalah menerapkan kaidah diatas. Apabila menurutmu waktu sangat sempit maka ambillah kadar yang sedikit namun terus diulang-ulang.

NILAI ETIKA KITAB TA’LIM AL-MUTA’ALLIM KARYA AL-ZARNUJĪ

Pendahuluan
Jaman berkembang dengan pesat. Peradaban manusia semakin modern. Dinamika sosial ditandai dengan perubahan pola pikir konvensional ke arah paradigma baru. Mode, life style klasik berkembang dan berubah menjadi life style metropolis, seiring dengan perkembangan jaman.
Ada dampak yang paradok dari perkembangan tersebut, yakni positif dan negatif. Dampak positif perubahan dapat dirasakan dalam kehidupan sehari-hari, seperti dekatnya jarak dunia yang dapat dijangkau dengan alat transportasi dan komunikasi modern, dan lain sebagainya. Namun, dampak negatif dari perubahan tersebut pun sulit dibendung. Pola pemikiran yang serba rasionalis, agresif, dan empiris akan menjebak manusia dalam kehampaan (nihilis) dan sekuler, bahkan atheis.
Efek negatif dari modernitas juga akan mendehumanisasi (objektivasi) manusia, yang ditandai dengan agresivitas (tindak kriminal baik personal maupun kolektif), loneliness (privatisasi), dan spiritual alienation. Sejalan dengan pesatnya perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi, diperlukan pengembangan pendidikan yang “sesuai” dengan tuntutan perkembangan jaman, dengan mempertimbangkan aspek-aspek pengaruh positif dan negatif. Hal ini karena pendidikan sebagai bagian dari peradaban manusia, mau tidak mau pasti akan mengalami perubahan dan perkembangan. Nilai-nilai ( values) merupakan sesuatu yang sangat krusial dalam kehidupan, termasuk dalam pendidikan. Tanpa nilai-nilai (kejujuran, keadilan, kesetaraan, dan lainnya), maka manusia seolah sebagai “robot-robot” berkaki dua. Di dunia pendidikan, guru hanya sebagai “pentransfer ilmu” layaknya robot, dan siswa sebagai “penerima” layaknya robot. Interaksi guru dan siswa menjadi “mekanistik” bagai mesin. Kondisi pendidikan yang demikian, mendorong kita untuk membangun paradigma baru pendidikan yang tidak hanya berorientasi pada ilmu pengetahuan ( knowledge oriented) dan ketrampilan ( skill oriented), namun juga berorientasi pada nilai ( values oriented).
Proses pembelajaran yang menekankan pada nilai-nilai (kejujuran, keharmonisan, saling menghargai, dan kesetaraan) adalah hal yang tidak bisa dikesampingkan, apalagi dielakkan. Dengan demikian, pendidikan harus memenuhi tiga unsur: pengetahuan ( ‘ilm), pengajaran ( ta’lim), dan pengasuhanyang baik ( tarbiyah). Proses pendidikan yang mengedepankan nilai-nilai sebagaimana di atas mendapat perhatian serius tokoh pendidikan abad ke-12 M, al-Zarnuji. Dia menyusun Ta’lim al-Muta’allim yang di dalamnya sarat dengan nilai-nilai etik dan estetik dalam proses pembelajaran. Kitab ini telah dijadikan referensi wajib bagi santri di sebagian besar pondok pesantren di Nusantara. Nilai estetik tampak pada pemikiran al-Zarnuji tentang relasi dan interaksi guru dengan murid, murid dengan murid, dan murid dengan lingkungan sekitar.
Al-Zarnuji dan Ta’lim al-Muta’allim
Nama lengkap al-Zarnuji adalah Burhan al-Islam al-Zarnuji. Pendapat lain mengatakan bahwa nama lengkapnya adalah Burhan al-Din al-Zarnuji . Nama akhirnya dinisbahkan dari daerah tempat dia berasal, yakni Zarnuj , yang akhirnya melekat sebagai nama panggilan. Plessner, dalam The Encyclopedia of Islam mengatakan bahwa nama asli tokoh ini sampai sekarang belum diketahui secara pasti, begitu pula karir dan kehidupannya. Menurut M. Plessner,al-Zarnuji hidup antara abad ke-12 dan ke-13. Dia adalah seorang ulama fiqh bermazhab Hanafiyah , dan tinggal di wilayah Persia.
Plessner memperkirakan tahun yang relatif lebih mendekati pasti mengenai kehidupan al- Zarnuji. Dia juga merujuk pada data yang dinyatakan oleh Ahlwardt dalam katalog perpustakaan Berlin, Nomor III, bahwa al-Zarnuji hidup pada sekitar tahun 640 H (1243 M), perkiraan ini didasarkan pada informasi dari Mahbub B. Sulaeman al-Kafrawi dalam kitabnya, A’lam al Akhyar min Fuqaha’ Madzhab al-Nu’man al-Mukhdar, yang menempatkan al-Zarnuji dalam kelompok generasi ke-12 ulama mazhab Hanafiyah. Kemudian, Plessner menguji perkiraan Ahlwardt dengan mengumpulkan data kehidupan sejumlah ulama yang diidentifikasikan sebagai guru al-Zarnuji, atau paling tidak, pernah berhubungan langsung dengannya. Di antaranya adalah :
1. Imam Burhan al-Din Ali bin Abi Bakr al- Farghinani al-Marghinani (w. 593 H/ 1195 M).
2. Imam Fakhr al-Islam Hasan bin Mansur al-Farghani Khadikan (w. 592 H/ 1196 M).
3. Imam Zahir al-Din al-Hasan bin Ali al-Marghinani (w.600 H/ 1204 M).
4. Imam Fakhr al-Din al-Khasani (w. 587 H/ 1191 M), dan Imam Rukn al-Din Muhammad bin Abi Bakr Imam Khwarzade (491-576 H).
Berdasarkan data di atas, Plessner sampai pada kesimpulan bahwa waktu kehidupan al-Zarnuji lebih awal dari waktu yang diperkirakan oleh Ahlwardt. Namun, Plessner sendiri tidak menyebut tahun secara pasti, hal lain yang disimpulkan secara lebih meyakinkan adalah bahwa kitab Ta’lim al-Muta’allim ditulis setelah tahun 593 H.
Ahmad Fuad al-Ahwani memperkirakan bahwa al-Zarnuji wafat pada tahun 591 H/ 1195M. Dengan demikian, belum diketahui hidupnya secara pasti, namun jika diambil jalan tengah dari berbagai pendapat di atas, al-Zarnuji wafat sekitar tahun 620-an H.
Kitab Ta’lim al-Muta’allim merupakan satu-satunya karya al-Zarnuji yang sampai sekarang masih ada. Menurut Haji Khalifah dalam bukunya Kasyf al-Zunun ‘an Asami’ al-Kitab al-Funun, dikatakan bahwa di antara 15000 judul literatur yang dimuat karya abad ke-17 itu tercatat penjelasan bahwa kitab Ta’lim al-Muta’allim merupakan satu-satunya karya al-Zarnuji. Kitab ini telah diberi syarah oleh Ibrahim bin Ismail yang diterbitkan pada tahun 996 H. Kitab ini juga telah diterjemahkan ke dalam bahasa Turki oleh Abdul Majid bin Nusuh bin Israil dengan judul Irsyad al-Ta’lim fi Ta’lim al-Muta’allim.
Kepopuleran kitab Ta’lim al-Muta’allim, telah diakui oleh ilmuwan Barat dan Timur. Muhammad bin Abdul Qadir Ahmad menilainya sebagai karya monumental, yang mana orang alim seperti al-Zarnuji pada saat hidupnya disibukkan dalam dunia pendidikan, sehingga dalam hidupnya sebagaimana Muhammad bin Abdul Qadir Ahmad hanya menulis sebuah buku.
Tetapi pendapat lain mengatakan bahwa kemungkinan karya lain al-Zarnuji ikut hangus terbakar karena penyerbuan biadab ( invation barbare) bangsa Mongol yang dipimpin oleh Jenghis Khan (1220-1225 M), yang menghancurkan dan menaklukkan Persia Timur, Khurasan dan Transoxiana yang merupakan daerah terkaya, termakmur dan berbudaya Persia yang cukup maju, hancur lebur berantakan, tinggal puing-puingnya.
Atmosfir Belajar dan Estetika Ta’lim al-Muta’allim
Ta’lim al-Muta’allim, sebagai panduan pembelajaran (belajar-mengajar) terutama bagi murid berisi muqaddimah dan 13 fasl (pasal, bagian). Dalam muqqadimah, al-Zarnuji mengatakan bahwa pada jamannya, banyak penuntut ilmu (murid) yang tekun tetapi tidak bisa memetik manfaat dari ilmu itu (mengamalkan dan menyebarkannya). Hal ini disebabkan karena peserta didik meninggalkan persyaratan yang harus dipenuhi, sehingga mereka gagal. Al-Zarnuji dalam muqaddimah kitabnya mengatakan bahwa kitab ini disusun untuk “meluruskan” tata-cara dalam menuntut ilmu. Adapun dari fasl 1 sampai 13, al-Zarnuji memberikan solusi tentang tata-cara menuntut ilmu.
Pada kajian ini, penulis tidak akan membahas secara keseluhan yang berkaitan dengan solusi yang ditawarkan al-Zarnuji, tetapi penulis membatasi pada relasi antara guru dengan murid yang memiliki nilai estetik.
Menurut al-Zarnuji, belajar bernilai ibadah dan mengantarkan seseorang untuk memperoleh kebahagiaan duniawi dan ukhrawi. Karenanya, belajar harus diniati untuk mencari ridha Allah, kebahagiaan akhirat, mengembangkan dan melestarikan Islam, mensyukuri nikmat akal, dan menghilangkan kebodohan.
Dimensi duniawi yang dimaksud adalah sejalan dengan konsep pemikiran para ahli pendidikan, yakni menekankan bahwa proses belajar-mengajar hendaknya mampu menghasilkan ilmu yang berupa kemampuan pada tiga ranah yang menjadi tujuan pendidikan/ pembelajaran, baik ranah kognitif, afektif, maupun psikomotorik.
Adapun dimensi ukhrawi, al-Zarnuji menekankan agar belajar adalah proses untuk mendapat ilmu, hendaknya diniati untuk beribadah. Artinya, belajar sebagai manifestasi perwujudan rasa syukur manusia sebagai seorang hamba kepada Allah SWT yang telah mengaruniakan akal. Lebih dari itu, hasil dari proses belajar-mengajar yang berupa ilmu (kemampuan dalam tiga ranah tersebut), hendaknya dapat diamalkan dan dimanfaatkan sebaik mungkin untuk kemaslahatan diri dan manusia. Buah ilmu adalah amal. Pengamalan serta pemanfaatan ilmu hendaknya dalam koridor keridhaan Allah, yakni untuk mengembangkan dan melestarikan agama Islam dan menghilangkan kebodohan, baik pada dirinya maupun orang lain. Inilah buah dari ilmu yang menurut al-Zarnuji akan dapat menghantarkan kebahagiaan hidup di dunia maupun akhirat kelak.
Dalam konteks ini, para pakar pendidikan Islam termasuk al-Zarnuji mengatakan bahwa para guru harus memiliki perangai yang terpuji. Guru disyaratkan memiliki sifat wara’ (meninggalkan hal-hal yang terlarang), memiliki kompetensi (kemampuan) dibanding muridnya, dan berumur (lebih tua usianya). Di samping itu, al-Zarnuji menekankan pada “kedewasaan” (baik ilmu maupun umur) seorang guru. Hal ini senada dengan pernyataan Abu Hanifah ketika bertemu Hammad, seraya berkata: “Aku dapati Hammad sudah tua, berwibawa, santun, dan penyabar. Maka aku menetap di sampingnya, dan akupun tumbuh dan berkembang”.
Para ilmuwan, sastrawan, dan filosof, memberikan nilai yang terhormat dan menempatkan posisi strategis bagi para pelaku pendidikan. Al-Ghazali misalnya berkata: “Siapa yang memperoleh ilmu pengetahuan dan ia mengambil daya-guna untuk kepentingan dirinya, kemudian mentransformasikan untuk orang lain, maka orang itu ibarat matahari yang bersinar untuk dirinya dan untuk orang lain”.
Dalam kitab Ta’lim al-Muta’allim, guru berperan membersihkan, mengarahkan, dan mengiringi hati nurani siswa untuk mendekatkan diri kepada Allah dan mencari ridla-Nya. Dengan kata lain, ini adalah dimensi sufistik. Peran kedua adalah peran pragmatik. Artinya, guru berperan menanamkan nilai-nilai pengetahuan dan keterampilan kepada muridnya. Hal ini bisa dicontohkan dengan diwajibkan dan diharamkannya ilmu. Kalau tidak ada guru, siswa akan kebingungan.
Selain itu, guru juga memilihkan ilmu mana yang harus didahulukan dan diakhirkan, beserta ukuran-ukuran yang harus ditempuh dalam mempelajarinya. Unsur kedua yang memegang peranan penting dalam pendidikan adalah anak didik. Anak didik adalah manusia yang akan dibentuk oleh dunia pendidikan. Ia adalah objek sekaligus subjek, yang tanpa keberadaannya proses pendidikan mustahil berjalan.
Al-Zarnuji dalam membahas hal-hal yang berkaitan dengan anak didik, lebih mengaksentuasikan pada kepribadian atau sikap dan moral yang mulia, yang perlu dimiliki oleh para pelajar. Kepribadian yang harus dimiliki oleh murid, sebagimana dikatakan al-Zarnuji adalah setiap murid harus mempunyai sifat-sifat; tawadu’, ‘iffah (sifat menunjukkan harga diri yang menyebabkan seseorang terhindar dari perbuatan yang tidak patut), tabah, sabar, wara’ (menahan diri dari perbuatan yang terlarang) dan tawakal yaitu menyerahkan segala perkara kepada Allah.
Di samping itu, al-Zarnuji juga menganjurkan agar dalam menuntut ilmu, murid hendaknya mencintai ilmu, hormat kepada guru, keluarganya, sesama penuntut ilmu lainnya, sayang kepada kitab dan menjaganya dengan baik, bersungguh-sungguh dalam belajar dengan memanfaatkan waktu yang ada, ajeg dan ulet dalam menuntut ilmu serta mempunyai cita-cita tinggi dalam mengejar ilmu pengetahuan.
Persyaratan-persyaratan tersebut, bagi penulis merupakan persyaratan yang bersifat rohaniah. Ini tidak berarti dia mengabaikan persyaratan yang bersifat jasmaniah, seperti kebutuhan makan, minum, dan kesehatan. Namun, persyaratan jasmaniah adalah merupakan persyaratan yang melekat dalam kehidupan manusia sehari-hari, sedangkan persyaratan rohaniah tidak demikian.
Selain guru dan murid, faktor penting lain dalam pendidikan adalah faktor kurikulum. Kurikulum merupakan faktor yang sangat penting dalam proses kependidikan dalam suatu lembaga pendidikan. Mata pelajaran yang harus diketahui dan dihayati oleh anak didik harus ditetapkan dalam kurikulum. Materi pelajaran yang akan disajikan kepada anak didik, harus dijabarkan terlebih dahulu dalam kurikulum. Dengan demikian, dalam kurikulum tergambar dengan jelas dan berencana, bagaimana dan apa saja yang harus terjadi dalam proses belajarmengajar yang dilakukan oleh pendidik dan anak didik.
Dalam masalah kurikulum, al-Zarnuji tidak menjelaskan secara rinci. Dalam kitab Ta’lim muta’allim dijelaskan tentang pelajaran yang harus dipelajari dan urutan ilmu yang dipelajari. Secara filosofis, dia memberikan uraian-uraian mata pelajaran sebagai kandungan dalam kurikulum seperti panjang pendeknya pelajaran, pelajaran yang harus didahulukan dan diakhirkan, pelajaran yang wajib dan yang haram dipelajari.
Sekuen materi pelajaran hendaknya mengambil pelajaran baru yang dapat dihapalkan dan dipahami setelah diajarkan oleh guru. Selanjutnya setiap harinya ditambah sedikit demi sedikit ( tajrij) sehingga pada suatu ketika menjadi kebiasaan. Jika ukuran pelajaran yang diberikan sukar dan di atas kemampuanya, anak akan sukar untuk memahaminya, yang akan mengakibatkan hilangnya kepercayaan kepada diri sendiri karena ia tidak memperoleh santapan jiwa yang sesuai buat pertumbuhan akalnya dan buat kemajuan. Pernyataan al-Zarnuji di atas sejalan dengan pendapat pakar pendidikan modern yang menyerukan pembawaan anak didik harus diperhatikan dan dijadikan sebagai dasar dalam mengajar.
Untuk mengimplementasikan kurikulum secara praktis, al-Zarnuji memberi acuan hal-hal yang harus dikerjakan, seperti wara’ dalam belajar, pemilihan waktu belajar-mengajar yang tepat, dan ukuran (sekuen) materi pelajaran.
Bagi al-Zarnuji, bukan masalah banyak sedikitnya materi, tetapi yang lebih penting adalah materi yang lebih mendesak dan dibutuhkan. Ini berarti, al-Zarnuji memiliki pandangan bahwa kurikulum yang dipelajari harus relevan, yakni sesuai kebutuhan peserta didik.
Hal ini sudah barang tentu harus disesuaikan dengan kemampuan anak didik. Oleh karenanya, mula-mula bahan yang diberikan adalah yang mudah terlebih dahulu, baru naik ke tingkat yang lebih sukar. Ini menunjukkan, bahwa materi yang diberikan harus disesuaikan dengan kematangan anak didik. Sesuai dengan pandangan al-Zarnuji ini, ilmu dapat diklasterisasikan menjadi beberapa kriteria, yakni ilmu yang dipelajari dari sudut pandang kegunaannya. Ilmu yang dimaksud di sini adalah ilmu agama dan ilmu umum, seperti kedokteran dan ilmu falak, yang semuanya digunakan untuk kemaslahatan. Di samping ilmu-ilmu yang disebutkan di atas, ada ilmu-ilmu yang dilarang mempelajarinya, karena dianggap membahayakan seperti; ilmu mantiq, filsafat, dan ilmu jad. Meskipun secara gamblang al-Zarnuji tidak merinci ilmu mana yang secara sekuen diperuntukkan untuk tingkat rendah, menengah, dan tinggi, tetapi dia memberikan pandangannya tentang ilmu mana yang patut dipelajari oleh pelajar.
Dalam Ta’lim al-Muta’allim al-Zarnuji mengatakan bahwa proses belajar-mengajar hendaknya dilaksanakan sesuai dengan perkembangan jiwa seseorang. Misalnya, pada usia kanakkanak, aktivitas menghapal dengan cara perulangan harus diutamakan. Hal ini karena pola-pikir anak didik masih bersih, dan anak-anak masih cenderung untuk meniru apa yang disampaikan oleh sang Guru. Pada usia pendidikan menengah, anak didik mulai dikenalkan untuk memahami apa yang diajarkan oleh guru. Mata pelajaran yang telah diajarkan bukan sekedar untuk dihapal, tetapi harus dipahami makna-makna yang terkandung di dalamnya. Pada tahapan berikutnya, di samping menghapal dan memahami, anak didik harus aktif dan merefleksikan, serta kreatif untuk bertanya. Lebih lanjut al-Zarnuji mengatakan bahwa bertanya itu lebih baik dari pada menghapal selama satu bulan. Para pelajar hendaknya mencatat pelajaran-pelajaran yang telah diberikan oleh guru. Untuk mencapai keberhasilan belajar, seorang murid seharusnya mempunyai kemauan yang keras dan berusaha secara serius karena sebuah kemauan tanpa disertai adanya usaha yang serius akan mengalami kegagalan, demikian sebaliknya. Berkaitan dengan metode pengajaran, al-Zarnuji mengemukakan pentingnya cara hapalan dan pemahaman, karena kedua cara ini berkaitan dengan sifat individu. Di samping itu, beliau juga mengembangkan cara belajar mudzakarah, munadzarah dan mutharahah.
Ada beberapa hal yang perlu digarisbawahi berkaitan dengan atmosfir akademik dan nilai estetik relasi antara guru dan murid sebagaimana dituangkan dalam Ta’lim al-Muta’allim, yakni pertama, titik tolak pemikiran pendidikan al-Zarnuji bermula dari pembicaraan tentang substansi dan esensi kehidupan. Dia cenderung menggunakan term-term tasawuf dalam pemikiran pendidikannya. Oleh karena itu, al-Zarnuji sangat menekankan pendidikan akhlak. Baginya, pendidikan yang utama adalah berangkat dari hal-hal yang substansial, yakni masalah moral (akhlak). Dengan kata lain, dari masalah yang substansi dan esensi ini akan melahirkan perform yang sejati.
Pola hubungan atau relasi antara guru dan murid dalam Ta’lim al-Muta’allim sebagaimana dianjurkan al-Zarnuji adalah semacam “laboratorium” pembelajaran akhlak untuk relasi yang lebih besar. Relasi ini dijiwai oleh sifat-sifat sufi seperti tawadhu’, sabar, ikhlas, penuh pengertian, dan saling menghormati. Ketika murid telah memiliki “pengalaman” relasi hidup sebagaimana dalam “laborat akhlak” maka yang akan muncul adalah pribadi-pribadi dengan bobot kualitas sebagaimana formulasi dalam laborat tersebut. Harapan yang akan terjadi adalah munculnya relasi yang sebenarnya dalam kehidupan bermasyarakat. Dengan sikap sebagaimana disebut di atas, kehidupan akan harmonis karena tidak ada “dominasi”, intimidasi, kecongkakan, keserakahan, dan kemunafikan. Perang, teror dalam berbagai bentuk, invasi, korupsi, kolusi, dan nepotisme adalah wujud dari dominasi agresif manusia atas manusia lain. Pola relasi yang tidak nyaman ini akibat dari teralienasinya masalah moral (akhlak), sebagaimana diingatkan oleh al-Zarnuji. Relasi dan interaksi atas dasar keramahtamahan dan saling menghormati sebagaimana dilakukan Nabi menjadi rujukan utama kitab ini.
Di samping itu, guru dalam Ta’lim al-Muta’allim memiliki peran sentral. Hal ini menjadi sangat beralasan, karena pemikiran sufistik al-Zarnuji sangat kental di dalamnya. Dalam tradisi sufi, seorang mursyid memiliki peran sentral dalam transfer ilmu. Pandangan demokratis al-Zarnuji tampak pada “keleluasaan” seorang murid untuk memilih dan menentukan gurunya. Hal ini menjadi sangat penting dalam proses pengembangan diri seorang murid. Secara psikologis, manakala siswa dalam keadaan “terpaksa” atau “terintimidasi”, maka yang terjadi adalah formalis.Yakni seolah-olah belajar, namun bukan muncul dari motivasi diri, tetapi karena “terpaksa”. Sekali lagi, budaya formal (formalitas) seringkali mengakibatkan kehancuran. Budaya pendidikan di
jaman modern terkadang memburu formalitas, sehingga memunculkan “budaya yang penting”, dengan diperoleh dengan cara apapun, sekalipun tidak diperbolehkan. Bagi al-Zarnuji, hapalan adalah salah satu strategi pembelajaran yang tepat untuk anak-anak. Hal ini karena anak-anak memiliki daya tangkap ( auditory) yang kuat. Implementasinya, pelajaran hari ini sebaiknya dipelajari tiga kali, pelajaran kemarin sebaiknya dipelajari dua kali, dan seterusnya. Dalam konteks ini, kontinuitas pembelajaran akan terjaga, sehingga pencerapan dalam memory menjadi kuat. Ini senada dengan Teori Decay (kelunturan), yang mana Spitzer mengatakan bahwa setelah jangka waktu sehari informasi yang dilupakan sekitar 46%, seminggu yang dilupakan 56%, dan sebulan informasi yang dilupakan adalah 81%. Hanya saja, hapalan memang semakin tidak cocok bagi anak yang usianya semakin besar, apalagi untuk remaja dan dewasa. Selain itu, strategi pembelajaran aktif ( active learning) lain adalah strategi pembelajaran
yang di dalamnya mengandung unsur saling mengingatkan ( mudzakarah), tukar pandangan ( munadzarah), dan berdiskusi ( mutharahah, munaqasyah).
“Laboratorium” sosial al-Zarnuji ini dapat mengembangkan sikap toleran, inklusif, dan pluralis. Dengan sikap ini akan memunculkan kerukunan sosial dan keharmonisan hidup. Hanya saja realitas yang ada, pemikiran al-Zarnuji dipahami secara tekstual oleh praktisi pendidikan.
Kesimpulan
1. Atmosfir akademik (pendidikan) dalam Ta’lim al-Muta’allim–sebagaimana diformulasikan oleh penggagasnya, al-Zarnuji– memiliki nuansa sufistik paedagogik. Hal ini tampak pada landasan pikir yang dibangun berangkat dari term-term tasawuf sebagai landasan utama. Konsep ridha, tawaddhu’, wara’, ikhlas, dan sabar merupakan kata kunci dalam proses pembelajaran.
2. Konsep ini diimplementasikan dalam wilayah “mikro” sosial, sebagai “laboratorium”, yang bernama pendidikan. Harapannya laboratorium tersebut dapat menjadi ujung tombak pelaksanaan nilai-nilai yang bernuansa sufistik paedagogik.
3. Dari pendidikan yang bernilai sufistik paedagogik tersebut akan melahirkan aktor-aktor intelektual yang berwawasan dan bermoral. Pluralitas, inklusivitas,toleransi, dan sikap-sikap lain, akan menghiasi kehidupan mereka dalam sebuah desa buana ( global village) yang penuh dengan keharmonisan dan ketenteraman.





Daftar Pustaka
Ahmad, Muhammad Abdul Qadir. 1986. Ta’lim al-Muta’allim Thariq al-Ta’allum. Mesir: Kairo University.
al-Abrasy, M. Athiyah. 1987. Dasar-Dasar Pokok Pendidikan Islam, Terj. Bustami A. Ghani dan Djohar Bahry. Jakarta: Bulan Bintang.
al-Abrasyi, M. Athiyah. TT. Beberapa Pemikiran Pendidikan Islam, Terj. Syamsuddin et. al. Yogyakarta: Titian Ilahi Press.
al-Ahwani, Ahmad Fuad. 1955. al-Tarbiyah fi al-Islam. Mesir: Isa al-Bab al-Halabi.
al-Maududi, Abu al-A’la. 1990. al-Khilafah wa al-Mulk, Terj. Muhammad al-Baqir. Bandung: Mizan, Cet. III.
Anam, Ibrahim. TT. Guru Makhluk Serba Bisa. Bandung: PT. al-Ma’arif.
Arifin, H.M. 1991. Filsafat Pendidikan. Jakarta: Bumi Aksara.
Asyurbasyi. 1991. Sejarah dan Biografi Empat Imam Madzhab, Terj. Sabil huda dan Akhmadie. Jakarta: Bumi Aksara.
Ginanjar, Ari Agustian. 2003. Rahasia Sukses Membangkitkan ESQ, Sebuah Inner Journey. Jakarta: Arga.
Khan, Muhammad Abdurrahman. 1986. Sumbangan Umat Islam terhadap Ilmu Pengetahuan dan Kebudayaan. Bandung: Rosdakarya.
Kuntowijoyo. 2005. Maklumat Sastra Profetik, dalam Horison Tahun XXXIV, Nomor 5, hal. 11.
Mahali, A. Mudjab dan Umi Mujawazah Mahali. 1992. Kode Etik Kaum Santri. Bandung: al-Bayan.
Mukhtar, Affandi. 1995. “Ta’lim al-Muta`allim Thariq al-Ta’allum”, dalam Lecture. Cirebon: LKPPI.
Nasution, S. 1990. Asas-Asas Kurikulum, Dasar-Dasar dan Pengembangannya. Bandung: Mandar Maju.
Plessner, M. 1913-1934. “Al-Zarnuji” dalam The Encyclopedia of Islam, Vol. IV. Leiden: E. J. Brill.
Thoha, Chabib. 1997. Substansi Pendidikan Islam (Kajian Teoritis dan Antisipatip Abad XXI). Banjarmasin: IAIN Antasari Banjarmasin.
Zein, M. 1991. Asas-asas dan Pengembangan Kurikulum. Yogyakarta: Sumbangsih Offset.

MEMULAI SEGALANYA DENGAN ILMU

Sejak awal, Islam telah menimbulkan suatu revolusi terhadap konsep agama dan maknanya bagi manusia. Berbeda dengan agama lain, Islam menghubungkan agama dengan sains, agama dengan politik, dunia dengan akhirat; semua hal-hal yang biasanya dilihat secara terpisah. Oleh karenanya, memahami konsep agama dalam perspektif Islam adalah sebuah kepentingan yang tidak bisa dilepaskan dari proses pembangunan kepribadian Islami (syakhshiyyah islamiyah).
Pentingnya Ilmu
Sejak awal, Islam telah menimbulkan suatu revolusi terhadap konsep agama dan maknanya bagi manusia. Berbeda dengan agama lain, Islam menghubungkan agama dengan sains, agama dengan politik, dunia dengan akhirat; semua hal-hal yang biasanya dilihat secara terpisah. Oleh karenanya, memahami konsep agama dalam perspektif Islam adalah sebuah kepentingan yang tidak bisa dilepaskan dari proses pembangunan kepribadian Islami (syakhshiyyah islamiyah).
Islam adalah konsep komprehensif atas segenap aspek kehidupan, bukan semata-mata berisi ritual dan doa-doa. Islam adalah ad-dien, bukan sekedar religion atau agama. Dengan selesainya masa pewahyuan, maka Islam telah memiliki konsep yang khas, komprehensif (syamil) dan lengkap (kamil) tentang dirinya, manusia, kehidupan, dan bagaimana menghubungkan semua itu dalam satu kesatuan (tawhid), demi mewujudkan pengabdian tunggal kepada Allah. Sayyid Abul A'la al-Mawdudi menulis sebuah risalah kecil yang dengan detail menjelaskan 4 konsep dasar dalam Islam : al-ilah, ar-rabb, ad-dien dan al-'ibadah.
Kita tidak bisa memakai frame-work Barat atau tradisi-tradisi agama pagan dalam memaknai Islam, terutama dalam kaitannya dengan kehidupan. Barat memakai pendekatan sosiologi-antropologi-psikologi untuk memahami agama, sehingga sepenuhnya bersifat empiris-sekuler-relatif. Menurut sudut pandang ini, segala yang tidak bisa dibuktikan lewat empirisme, adalah sesuatu yang tidak mungkin diterima. Jika pun diterima, maka ia bersifat relatif dan subyektif.
Diantara sekian banyak isu mendasar dalam peradaban umat manusia yang direvolusi oleh Islam adalah konsep ilmu. Dalam Islam, ilmu dilepaskan dari segala unsur mitos, magis, prasangka tak berdasar, dan hal-hal yang bersifat pseudo-sains lainnya. Contoh pseudo-sains adalah astrologi. Selain mengakui pencapaian ilmu melalui upaya-upaya eksperimental dan empiris, Islam juga meneguhkan bahwa ada sumber otoritas mutlak dalam ilmu, yakni wahyu dan kenabian. Sejak wahyu pertama turun, perintah pertama adalah iqra', yang memiliki makna dasar darasa (mengkaji), faqiha (memahami), jama'a (mengumpulkan), dan hafizha (menghafal).
Para ulama' generasi terdahulu pun telah mengisyaratkan pentingnya ilmu dalam karya-karya mereka. Imam al-Bukhari memulai kitab al-Jami' ash-Shahih dengan Kitab Bad'il Wahyi (awal mula turunnya wahyu). Ini adalah pengakuan terhadap otoritas tertinggi wahyu sebagai sumber ilmu. Dapat dimaklumi pula, wahyu pertama adalah surah al-'Alaq ayat 1-5, dimana di dalamnya Allah berfirman "alladzi 'allama bil qalam, 'allamal insana ma lam ya'lam". Hampir seluruh tafsir akan mencantumkan riwayat detail dan panjang tentang al-qalam (pena) dan peran sentralnya dalam peradaban. Bahwa, al-qalam adalah ramz al-'ilmi wa at-ta'lim (simbol ilmu dan pengajaran). Ilmu adalah ruh Islam. Tanpanya, Islam akan mati.
Kitab al-'Ilmi ditempatkan oleh Imam al-Bukhari sebagai bab ke-3, setelah Kitab Bad'il Wahyi dan Kitab al-Iman. Bahkan, di dalamnya ada bab yang berjudul Bab al-'Ilmi qablal Qaul wal 'Amal (pasal tentang ilmu sebelum berbicara dan berbuat), yang merupakan pasal ke-10 dalam Kitab al-'Ilmi.
Imam al-Ghazali memulai kitab Ihya' 'Ulumiddin-nya dengan Bab al-'Ilm. Dalam kitab at-Targhib wa at-Tarhib, Imam al-Mundziry menempatkan Kitabul 'Ilmi : at-Targhib fil 'Ilmi wa Thalabihi wa Ta'allumihi wa Ta'limihi wa ma Jaa'a fi Fadhlil 'Ulama' wal Muta'allimin (Bab tentang Ilmu : Motivasi tentang Ilmu, Mencari Ilmu, Mempelajari dan Mengajarkannya, serta Riwayat lain tentang Keutamaan Ulama' dan Pengajar), sebelum bab-bab ibadah seperti bersuci, shalat, zakat, puasa, haji, dan bahkan jihad fi sabilillah. Kitab al-'Aqidah an-Nasafiyah yang berbicara tentang teologi, juga mengawali pembahasannya dengan menjelaskan konsep ilmu dalam pandangan Islam.

Para Sahabat Menuntut Ilmu
Tidak mudah menggambarkan semangat para Sahabat menuntut ilmu. Bukan karena sedikitnya data, namun karena melimpah-ruahnya riwayat tentang hal itu sehingga mustahil ditulis dalam makalah ringkas ini. Sebagai bukti, adalah terawatnya ribuan hadits-hadits Rasulullah dalam berbagai kitab yang shahih dan kredibel. Jika tidak ada tradisi ilmu yang sangat kuat di tengah-tengah mereka, tentu kita di zaman ini akan bernasib sama dengan kaum Nasrani dan Yahudi, dimana agama mereka telah kehilangan otentisitas karena sumber-sumber aslinya tidak terawat dan tidak mungkin ditelusuri kembali.
Banyak diantara Sahabat yang kemudian dikenal sebagai para "Raja Perawi Hadits", dimana mereka menghafal dan mentransmisikan kembali puluhan, ratusan sampai ribuan hadits Nabi secara lisan dari ingatan mereka. Pada generasi berikutnya, rekor ini dipecahkan dengan lebih spektakuler lagi. Menurut sebuah catatan, Imam al-Bukhari menghafal sekitar 100.000 hadits shahih, dan kurang lebih 200.000 hadits lainnya dari berbagai tingkatan.
Adalah mengherankan, bahwa para Sahabat sangat teliti memperhatikan "peragaan" Rasulullah dalam segala hal. Bahkan, banyak diantaranya yang sangat sepele dan jarang diperhatikan. Riwayat tentang rambut, jumlah uban, bentuk wajah, postur tubuh, gigi, cara berjalan, dan lain-lain diingat dengan baik. Ada riwayat yang melimpah tentang cara menyisir rambut, memakai alas kaki, masuk kamar kecil, cara berpakaian, dsb. Sebagian kecil ada yang mencatat, dan mayoritas menghafalnya di luar kepala. Seluruh "peragaan" itu kemudian dikenal sebagai as-Sunnah, yang mencakup ucapan, tindakan, keputusan, dan gambaran sifat Rasulullah SAW.
Mengapa ilmu sedemikian penting bagi para Sahabat dan generasi terdahulu dari umat ini?

Ilmu adalah Landasan Taqwa
Dalam kitab Ta'limul Muta'allim (teori-teori belajar), Syekh az-Zarnuji menulis, "Kemuliaan ilmu semata-mata karena ia merupakan perantara menuju taqwa, dimana dengannya manusia memperoleh kemuliaan di sisi Allah dan kebahagiaan abadi."
Ibnu Rajab al-Hanbali berkata, “Dasar takwa adalah hendaknya hamba mengetahui yang harus dijaga kemudian dia menjaga diri.” Beliau juga berkata, “Barangsiapa menempuh suatu jalan yang dikiranya jalan ke Surga tanpa dasar ilmu, maka benar-benar telah menempuh jalan yang paling sukar dan paling berat, dan tidak menyampaikan kepada tujuan dengan kesukaran dan beratnya itu.”
Seorang ulama’ salaf yang lain berkata, “Bagaimana akan menjadi muttaqin, orang yang tidak mengerti apa yang harus dijaga?”
Imam asy-Syafii dalam kitab ar-Risalah berkata, "Adalah haqq bagi bagi seorang pencari ilmu untuk mencapai puncak kesungguhannya dalam memperbanyak ilmu, bersabar menghadapi rintangan yang menjauhkannya dari mencari ilmu, mengikhlaskan niat kepada Allah dalam mendapatkan ilmu baik secara tekstual (hafalan) maupun dengan menyimpulkan (analisa), serta berharap kepada pertolongan Allah di dalamnya karena tidak ada yang memperoleh kebaikan kecuali dengan pertolongan-Nya."
Beliau juga berkata, "Sesungguhnya seseorang yang memperoleh ilmu tentang hukum-hukum Allah dalam Kitab-Nya, baik secara tekstual (hafalan) atau dengan cara mencari dalil (istidlal), maka Allah akan memberinya taufiq untuk berbicara dan berbuat sesuai apa yang diketahuinya tersebut, beruntung dengan karunia dalam agama dan dunianya, terhindar dari keraguan, bersinar terang hikmah dalam hatinya, dan berhak untuk mendapat kedudukan sebagai imam (pemimpin) dalam agamanya."


Hidayah adalah Buah Ilmu
Imam Ghazali menulis kitab berjudul Bidayatul Hidayah (awal tumbuhnya hidayah). Secara umum, kitab ini berisi etika (adab) sehari-hari dalam kehidupan seorang muslim, sejak bangun tidur sampai tidur kembali. Dalam muqaddimah kitab tersebut, beliau menyatakan bahwa hidayah adalah tsamratul 'ilmi (buah dari ilmu). Dengan kata lain, hidayah tidak akan tercapai tanpa landasan ilmu, dan niat mencari ilmu haruslah demi meraih hidayah Allah.
Dalam pembukaan Bidayatul Hidayah, Imam al-Ghazali menulis, "Sesungguhnya hidayah – yang merupakan buah dari ilmu – mempunyai pangkal (bidayah) dan ujung (nihayah), yang tampak (zhahir) dan yang tersembunyi (bathin). Tidak mungkin sampai ke ujungnya sebelum memantapkan pangkalnya. Tidak akan mengerti bathin-nya sebelum menyaksikan (musyahadah) terhadap zhahir-nya."

Pentingnya Adab sebelum Ilmu
Islam menempatkan adab (etika) sebagai sebuah karakter yang penting dimiliki oleh seseorang, sebelum ia belajar dan agar bisa memperoleh manfaat dari ilmu yang dikajinya. Tidak ada ilmu yang memberikan manfaatnya jika adab-adabnya dilanggar dan dikacau-balaukan. Etika ini menyangkut niat; hubungan dengan guru, teman dan ilmu itu sendiri; kesungguhan, komitmen, semangat; tahapan belajar; berserah diri kepada Allah; bersikap wara' (menjauhi yang haram dan syubhat); dan seterusnya.
Syekh az-Zarnuji menulis, "Saya melihat mayoritas mahasiswa dan pelajar di zaman ini berusaha keras untuk menyelesaikan studi namun gagal mendapatkan manfaat ilmu, atau minimal terhalang untuk mencapainya, yakni mengamalkan dan menyebarkannya, sebab mereka keliru memilih jalannya dan tidak memenuhi persyaratan-persyaratannya. Dan, siapa pun yang keliru memilih jalan, ia pasti tersesat, gagal mencapai maksud dan tujuannya, baik sedikit maupun banyak."
Imam Malik bin Anas ketika kecil dan hendak berangkat mencari ilmu, dipanggil oleh ibunya, "Kemarilah, saya akan mengenakan untukmu pakaian ilmu." Sang ibu kemudian mendandani Malik kecil dengan pakaian yang pantas, lalu berkata, "Sekarang temui Rabi'ah, pelajarilah adab sebelum ilmunya." Rabi'ah adalah salah seorang ulama' Madinah yang sangat gemilang di masa itu, lengkapnya Rabi'ah ar-Ra'yi bin Abi 'Abdurrahman Farrukh.

Menjemput Hidayah
Imam al-Ghazali menyatakan, "Ketahuilah, manusia dalam mencari ilmu berada dalam 3 keadaan. Pertama, orang yang mencari ilmu sebagai bekal kembali kepada Allah, tidak menghendaki selain ridha-Nya dan (kebahagiaan) negeri akhirat, maka inilah orang yang beruntung.
Kedua, orang yang mencari ilmu untuk membantu kehidupannya yang sesaat (pragmatis), demi memperoleh kemuliaan, pangkat, dan harta; padahal dia mengerti dan menyadari dalam hatinya akan kerapuhan posisinya dan kerendahan tujuannya yang seperti itu; maka ia termasuk orang yang berada dalam bahaya besar. Jika ajalnya menjemput sebelum sempat bertaubat, dikhawatirkan ia terjerumus dalam su'ul khatimah. Urusan dirinya pun berada di tepi jurang, tergantung kehendak Allah (jika Dia mau akan diampuni, jika tidak maka akan disiksa). Jika ia mendapat taufiq untuk bertaubat sebelum tibanya ajal, kemudian menyandarkan kepada ilmunya itu amal, sekaligus berusaha mendapatkan apa-apa yang pernah dilewatkannya, maka ia akan menyusul kelompok orang-orang yang beruntung diatas. Sesungguhnya orang yang bertaubat dari dosa sama halnya dengan orang yang tidak berdosa.
Dan ketiga, orang yang dikendalikan oleh syetan sehingga menjadikan ilmunya sebagai sarana untuk menumpuk harta, mengejar pangkat, berbangga diri dengan banyaknya pengikut; (dimana) ia memanfaatkan ilmunya untuk memasuki segala celah demi meraih dunia dan semua keinginannya; padahal dia merasa dirinya di sisi Allah mempunyai kedudukan mulia, karena ia mengenakan simbol-simbol para ulama', memakai "uniform" kebesaran mereka, baik dalam berpakaian maupun berbicara; disertai kegesitan untuk meraup keuntungan duniawi, maka ia adalah orang yang akan binasa. Ia orang dungu yang tertipu, terputus harapan darinya untuk bertaubat sebab ia menyangka dirinya termasuk orang-orang yang berbuat baik (muhsin)."
Golongan ketiga tersebut adalah para ulama' as-suu', yakni orang-orang yang keberadaannya lebih dikhawatirkan oleh Rasulullah SAW dibanding Dajjal sekalipun. Mereka ini orang-orang pintar yang hanya berkeinginan untuk menyesatkan manusia, memalingkan mereka kepada harta dan kenikmatan duniawi, baik dengan perkataan maupun perbuatan. Dengan perbuatan dan sepak-terjangnya mereka menyeru kepada dunia, padahal "lisaanul haal afshahu min lisaanil maqaal". Perbuatan itu berbicara lebih fasih dibanding perkataan. Menurut Imam al-Ghazali, merekalah penyebab semakin beraninya orang-orang awam untuk berpaling kepada dunia. Sebab, orang awam tidak akan berani mengharapkan dunia kecuali para ulama'-nya telah berbuat demikian terlebih dahulu. Na'udzu billah.
Wallahu 'alam bish-shawab.
(Jum'at, 19 Sya'ban 1426 H)

Referensi :
1. Tafsir ad-Durrul Mantsur fit Tafsir bil Ma'tsur, Imam Jalaluddin as-Suyuthi
2. Tafsir al-Qur'an al-'Azhim, Imam Abul Fida' Ibnu Katsir ad-Dimasyqi.
3. Tafsir al-Jami' li Ahkamil Qur'an, Imam al-Qurthubi
4. Tafsir Jami'ul Bayan fi Ta'wilil Qur'an, Imam Ibnu Jarir at-Thabari
5. Ta'limul Muta'allim, Syekh az-Zarnuji
6. Bidayatul Hidayah, Imam Abu Hamid al-Ghazali
7. Ar-Risalah, Imam Muhammad bin Idris asy-Syafii
8. Mu'jam Mufradat Alfazhil Qur'an, ar-Raghib al-Ashfahani
9. Jurnal Islamia, No. 5 dan